如何學佛

❖　一、初行者不宜一味排斥禪定逆緣　❖

從總的角度來說，我們把禪定分為安住分和清淨分兩種。安住分僅僅安住在無念之狀態，稱之為寂止，勝觀是清淨分。

我們平常可能認為自己的修行非常清明，因為當時並不像悶厥昏睡狀態般什麼都不知道，而有一些明瞭，因此就把它稱之為出世間禪定。但這個還需要細緻一點。

從逆緣的角度，我們需要認識什麼為八識。對剛開始入門修學寂止的弟子而言，從觀察修的角度認識一些八識的境界非常好，但在安住的過程中，暫時不需要作辨別，因為我們的見解還沒有達到這個地步，即便有一些順緣，還是摻雜很多逆緣的成分。這時若把這種禪定擱置一旁，去尋求順緣的禪定，恐怕會對自己的禪定造成極大的影響。但是已經修完竅訣法，自認為出世間禪定還不錯的弟子們，當然可以作一些辨別，這也是我們這個傳承修法的特點。出世間禪定不是靠導師來講的，而是靠自己修行來證的。在修的過程中，瞭解逆緣方面的境界，對於我們更好地認識、赤裸出世間禪定非常重要。否則順緣、逆緣摻雜在一起，即便臨時感覺自己的禪定好像和書上講解的一樣，也是遠遠不夠的。

為什麼剛開始修寂止的弟子儘可能不做辨別呢？因為逆緣雖然不是我們追求的最終目標，但卻是我們修行進步的臺階。除非是上等根機，像禪宗惠能大師及很多歷代高僧大德般，他們不需要過程，直指心的本性即能開悟。但要記住，我們是次第根機，修學過程中前面的見解雖然不了義，但若不從它開始入手，不會達到更高的境界。如同一個小孩子般，在不能站立行走之前，必須爬行，如果認為爬行不是人走路的姿勢而強迫小孩子站起來行走，恐怕他不僅不能走，還會受傷。我們修學禪定也同樣一個道理。寂止可能摻雜世間禪定，不是我們追求的終極目標，但卻是我們修行過程中的一個臺階。由於我們多方面條件還不成熟，不能直達終點站，所以需要中間的驛站。如果能這樣去理解，我相信前面的這些禪定，永遠不會成為障礙。

我等大恩根本上師喇嘛仁波切講解過這樣一個公案。往昔藏地有一位聲名顯赫的高僧大德，很多弟子慕名前來依止。這位導師在攝受弟子的過程中，並不講解修行過程，要求弟子必須證悟他的見解。由於弟子根機等多方面條件不成熟的原因，悟證心的本性是很困難的。弟子們每次到他面前彙報見解，他都直接否定，讓他們回去再修，但對於如何修行的方便，卻不講解，所以弟子們雖然修了很長時間，卻不得要領，證悟不了上師般的見解。這個公案告訴我們，在剛開始入門期間，見解還沒有達到出世間禪定，有時候非常像第八識、前五根識，或者是第六識、第七識之境界，這時如果把這些擱置一旁，去尋找更高的見解，或者依詞句去掩蓋見解，即便臨時感覺很好，但仍在伺察意禪定之中。因此，初行者不能一概排斥世間禪定，而應依殊勝方便從世間禪定中超越。懂得這些道理非常重要。

❖　二、阿賴耶識之狀態　❖

平常我們都在修禪定，也知道禪定要具備兩個條件——明空不二、便智雙運、境心無別、樂空無別等。雖然名詞很多，但實際上都是指當下的一種說不出來的清明之狀態。

禪宗將這種境界描述為「言者不知，知者不言」，密宗則描述為「超越言語之見解」。要記住，這些詮釋的真正要義，是說最了義的見解超越世間，不在時空範圍之中，而不是說證悟以後不會說話。如果證悟後全都變得像啞巴一樣，我想恐怕沒人敢修這個禪定了。這種境界非常深刻，有很深廣的要義，需要你們去修、去證、去悟，而不僅僅是由我來講。當然有時候也需要稍微講解一下，印證你見解的對錯，但是想要赤裸這個見解，多數還要靠自己去修。

我們常說自己的見解是明空不二，但這樣的說法太粗糙。明空不二，什麼是明？什麼是空？出世間禪定是非常細緻的，因為要從八識的範圍中超越。雖然我們現在的禪定還摻雜一些意識成分，畢竟我們還沒有了悟，沒有完全證悟大覺第一入定之境界，所以見解稍微摻雜一些意識成分，也很正常。但想真正赤裸見解，必須從八識的範圍中超越。

首先我們要了解什麼是第八識。第八識也稱為阿賴耶識，是起現一切識聚之基礎，是習氣。第八識的境界如同悶厥和酣睡一般，五根已經遮止。比如酣睡，一晚上好像只有一瞬間，這個過程是怎麼過來的卻不知道，總之一醒來，天已經亮了。這時心識完全處於無相，一點感覺都沒有。我們在修行過程中，很多人說眼根已經遮止，什麼都看不見了，而且當下沒有看不見的思維，只有後面有思維的時候，才感覺到前者的境界——五根遮止，什麼都看不見、聽不見，意識當中也沒有絲毫之明瞭，感覺不到什麼。這就叫做第八識阿賴耶識。

通常人認為這就叫做入定。即便叫入定，也稱之為第八識阿賴耶識，與成辦解脫完全無關。當然在修學出世間禪定的過程中，我們講過：「心在散亂時期，印證見解也不可了悟，因此首先澄清粗大之妄念，從寂止開始入手。」這時即便有一些第八識的境界，也是不錯的。雖然境界不是出世間禪定，但臨時已經止息粗大之妄念，是成辦更高見解的臺階。要記住，在這種境界中即便安住的時間有多長，還是世間禪定，仍舊在輪迴的範疇之中；即便感覺這種境界有多麼圓滿，最終得到的只是無想天，永遠達不到出世間禪定。

往昔密勒日巴尊者在山上打坐修行的時候，有一個牧童對他生起無比之信心，祈請尊者給他傳一個禪定。尊者見牧童根機不錯，就給他傳講了一個世間禪定。牧童在另一個山洞中，一入定就進入到第八識狀態中。天色漸晚，牛都回家了，但牧童始終沒有回來。家人召集全村的人到山上找人，經過七天七夜，最終在一個山洞中找到了小牧童，他還在那裡打坐。他一出定就問：「你們怎麼上來了？我是不是該回家了？」雖然經過七天七夜，但在他的感覺中，就是一瞬間。可能很多人認為這個見解很高，但實際上這就是第八識阿賴耶識。

❖　三、第八識是不了義之見解　❖

第八識阿賴耶識的特點是五根遮止，意識無相，完全沒有一點點感覺，也就是沒有我們通常所謂的明瞭。

相信我們在座的每一位修行者在平常修行過程中，只要時間稍微長一點，說不定都會進入到這麼一個狀態中。很多人認為這就是入定，很舒服。其實一點都不舒服。為什麼呢？因為當時完全沒有舒服與不舒服的感覺。因此在修行中如果出現這種境界，應該依觀察修來調伏。要記住，出世間禪定具備兩個特點，一個是空分，一個是明分。第八識中雖然有空分，但沒有明分，所以和出世間禪定有著很大的差距。

每次我到漢地的時候，都會遇到很多修禪宗的禪師。每當我們一起探討禪定的時候，我不會直接講解什麼是明心見性，因為是不是明心見性，就看是否從逆緣中超越。若從逆緣八識中超越，那就是明心見性，是出世間禪定。若沒從逆緣中超越，即便你把禪定命名為多麼好聽的名字，它還是在世間範圍當中。作為一位修行者，有這樣的顯現是很正常的。我們說資糧道為了知境界，加行道為覺受，見道才是證悟。無論哪一個教派，都要講解一個過程，所以出現八識之境界是很正常的。但若把八識當作最了義之境界，當然就成為究竟解脫之障礙了。

密法來自十七部續，其中一部續為《金剛薩埵續》。在這部續中講解，由於眾生根機不同的緣故，針對二十一種不同的根機，有二十一種不同的印證方便。其中有一種印證是，過去的妄念已消失，未來的妄念沒有產生，安住於中間的無念狀態，即為法性。這是最了義的印證嗎？我相信在座的每一位弟子由於已經知道第八識的境界，所以知道它不是真正的禪定。那為什麼還要這樣印證呢？因為對於下等根機，不能印證最高的見解，這種印證是讓他進入最高見解的一種方便，稱之為密意。我相信每一位修行者都懂。

以前我在禪院的時候，有一天在上師身邊印證三身之境界。當時無論從理論還是修行，都有一點覺受，所以上師印證後，心裡非常高興。回到禪院以後，我見到一位自己很有信心的老堪布，說起上師為我做的三身印證，如何斷除二種無明，如何超越俱生無明和遍計無明。這位堪布說：「你說的不對吧。堪布昂瓊曾經印證過三身之見解，他是在覓心法中做的印證，和你說的完全不同。」我說：「不會吧。覓心法仍舊在思維範疇之中，思維怎麼能斷絕思維（俱生無明和遍計無明）呢？」堪布接下來說：「前面法身和報身的時候，可能不能斷除，但兩者合在一起的時候，就可以達到圓滿的三身。」我說：「這也不可能。就像一個瞎子看不見景，兩個瞎子合在一起也不會看見景啊！前面是思維，後面是思維，兩個思維合在一起的時候，怎麼就變成不是思維了呢？這是不合理的。」後來他拿了一本堪布昂瓊的教言，上面果然是這樣印證的。天哪！我就不敢說什麼了。如果說我的說法是對的，難道誹謗堪布昂瓊的說法不對嗎？如果堪布昂瓊的說法是對的，那怎麼也過不了我心裡理證的關。我在隨後的兩三天裡一直思考這個問題，實在解決不了，又來到上師身邊請教。上師聽完我的疑問，對我說：「你知道《金剛薩埵續》中針對二十一種不同的根機而印證二十一種不同的見解嗎？你知道堪布昂瓊在書中所印證的見解，針對的是什麼根機嗎？」上師一說我就明白了。由於根機不同，站在最了義的境界當中，是上師給我做的印證；站在不了義的狀態當中，不得不依靠不了義的三身來印證見解。

同樣道理，我們有時可能在其他導師面前得到這樣的印證，過去的妄念消失，未來的妄念沒有產生，延長中間的無念狀態，就是覺性。這樣印證對嗎？當然對。但在聽到今天這部教言以後，我相信你已經知道這樣印證的原因，以及這種狀態究竟是什麼境界。它與出世間禪定是很好辨證的。

❖　四、前五根識之境界　❖

第八識阿賴耶識逐漸粗糙一些的時候，就是前五根識。前五根識和第八識之間的差異是，前五根識五根開始起作用，而第八識阿賴耶識的五根是遮止的。

前五根識的境界是五根起用，眼可以看得見相，耳能夠聽得見聲，但看到、聽到的到底是什麼，卻不知道，所以相對來說，還是在無念狀態中。當我們用無念和有念這兩個概念的時候，無念指的是第八識和前五根識，有念指的是第六識和第七識。現前我們反觀自己的修行，當我們把心安住在平靜狀態的時候，眼前能看得見一切境相嗎？當然很多人會說，能看到，因為五根沒有遮止。再進一步問，那你看到的到底是什麼？可能很多人就答不出來了。要記住，這時候很容易和出世間禪定混為一談。

比如在安住時間稍微長一點的時候，眼前能看見一切境，但可能由於當時沒有起唸的緣故，到底看見什麼卻不知道。很多人認為這種境界就是出世間禪定，明空不二，因為當時並非酣睡、悶厥般五根遮止，而是五根起用，稍微有些明瞭，同時由於心處於無念狀態中，外境已經不會擾亂自己的心，所以是明空不二。但實際上，這就是前五根識，不是出世間禪定。兩者的差異很細緻，但絕不能混為一談。這時如果我們用第二念去分析，雖然既有空分又有明分，但最大的缺點是它的明分不是遍知。不要說遍知，連一知都不具備，除了有一點印象之外，什麼都不知道。

前五根識由於沒有耽著、專注在某個境之上，一切都是平等地在看，所以無論見到什麼，都沒有絲毫之分別。很多人認為這就是大平等。這當然不是平等，而是無念。無念和平等相似易錯亂，需要辨別。無念境界中，由於沒有意識的緣故，也就沒有分別，但無念的明分很弱；大平等狀態是很清明的，明明瞭了的狀態中一切皆為平等。兩者天地懸隔之別，不要混為一談。

很多修行者修到一定的時候，很容易把前五根識當做禪定。要記住，眼睛雖然直視著前面，外面呈現的一切之相對內心也沒有影響，但如果當時意識當中的明瞭還在無念狀態中的話，仍舊是前五根識，不要把它當做出世間禪定。當然，對於剛開始入門修禪定的弟子而言，能有這樣的境界已經很不錯了，它雖然不是了義的境界，但卻是成辦了義之臺階。尤其是薩迦派以及很多其他教派當中，初次修法必須在這樣的狀態中配同觀察修。生起次第講解四釘，最後的釘叫法性不變密意釘。初次修法期間，恐怕無法赤裸出心的本性，也就是說不能執受本體，這時如果在前五根識的基礎上配同前面三個釘，當然是觀察修，意義非常廣大。所以我們一再重申，既不能把前五根識單純當作過失，也不能把它當做了義的出世間禪定。

我們講禪定，希望大家都能反觀自己的禪定是否落在前五根識的境界。若是，就要知道在有這種顯現的時候，要配同著持風和觀察修，這樣才能體現出明分，讓自己的禪定趨向出世間。

❖　五、第六識耽著之境界　❖

前五根識逐漸開始粗糙的時候，就是第六識耽著。但第六識和第七識在有些經典中，含義是相反的。比如，有些經典中第六識是分別，第七識是耽著，但在另一些經典中，第六識是耽著，第七識是分別。無論名詞上如何表述，起現妄念的順序是不變的，都是先耽著而後分別。

前五根識內心有一些明瞭，但由於無念的緣故，沒有專注在某個境上，所以什麼都不知道。當內心對境產生執著，開始知道的時候，就是第六識耽著。但要記住，第六識在知道的當下，並沒有開始分析。比如在看到花的當下知道是花，但花到底是什麼顏色，有多少花瓣，是什麼花，有多少花葉，產於什麼地方等，還沒有產生分析，僅僅知道花的當下，叫做耽著。再比如我們在看見一本書的時候，知道這是書但還沒有對裡面的文字進行分析，就叫耽著。

我們在修的過程中，還是要細緻一點。反問一下自己，平常在修行過程中能看見眼前的境嗎？看得見。知道一切是境嗎？也知道。那麼禪定中的知道與第六識狀態中的知道，差異在何處？有些人可能會用文字來掩蓋，說後者是耽著。那麼請問什麼是耽著？前者在第六識狀態中看見花、知道是花的時候，叫耽著嗎？恐怕很多人這時候就開始頭痛——若要是耽著，自己的見解不就變成第六識了嗎？所以不能這麼說。但若不這麼說，又該怎麼說呢？要細緻一點啊！別說修寂止，有時候觀察修也有很多細節的步驟，需要我們去分析。

修禪定的弟子一定要知道，盤腿安住並不能叫做打坐，打坐包括很多深奧的理趣。以前我也講過這個公案。往昔我等歷代傳承祖師喇嘛龍多對根本上師華智仁波切說自己不會打坐，所以一天傍晚，華智仁波切把喇嘛龍多帶到佐欽寺旁邊的草灘上，教他打坐。華智仁波切讓喇嘛龍多躺在草灘上，把心安住在平靜狀態中，然後問：「你能看見天上的星星嗎？」喇嘛龍多說能看見。華智仁波切又問：「你知道這是星星嗎？」喇嘛龍多說知道。華智仁波切告訴喇嘛龍多，這時自然安住中有一種分不開的狀態，就是打坐。但其實這種講法已經開始粗糙了，但我現前只能講到這一步。否則你們把我課堂上講解的內容作為你們的修行，作為你們的佛性，作為你們的見解，還用得著長時間修行嗎？歷代傳承祖師依止導師幾十年又有什麼意義呢？要記住，前兩者我講得很細緻，後面自然安住的過程，兩者分不開的境界，我講得就開始粗糙了，這裡面還有一個很細的地方，需要你們在修行中去悟。我該說的都已經說了，以下就是不該說的了。共道密乘十四條根本誓言說：「非器非熟庸俗前，若傳密法違七條。」對於這些不共同的教言，我當然不能公開講。

要記住，出世間禪定不是靠幾個詞句掩蓋就可以的。亞青寺的特點就在於此。若拿著這些詞句從文字上解釋，我相信沒有一個人說得不對，但是反觀自己的內心，可能就不夠細緻了。我想是我等大恩根本上師喇嘛仁波切的恩德太大的緣故，總之弟子一張口，我大概就知道他是從文字上解答問題，還是真的已經有一點實修的經驗。

我沒有把第六識狀態在自心的感受中一個很細節的步驟告訴你們，原因是什麼呢？漢族弟子非常聰明，我只要說一點，你們就會猜到。我就怕你們不作修行，而用詞語掩蓋見解。出世間見解必須要從意識中超越，所以這個細節的感受你們必須自己去分析，去感受，去修。耽著是不需要修的，我們天天都在耽著，只要細緻一點，就知道在修的過程中不應該這樣。雖然分析出來的出世間禪定並不是悟出來的，但只要懂得這個道理，相信你修行的方向永遠不會錯。

❖　六、第七識分別之境界　❖

耽著以下是分別心，也就是對外境產生分析。比如在知道花的當下，緊接著開始對花分析，這個花是什麼花？有多少花瓣？有多少花蕊？這個花產於什麼地方？是從哪裡拿來的？開始作分析的時候，就是最粗的煩惱障。我相信我們的禪定可能不是這樣的，不會天天都在煩惱當中。但有時候有沒有這樣的禪定，還是需要反觀自己的修行。

亞青寺的修行者每年冬天都要修頓超。在你修行的過程中，眼前呈現圓空光、金剛鏈的時候，你會不會想，今天的圓空光怎麼比昨天少一點？金剛鏈怎麼飄來飄去，定不下來？這樣的想法不就是煩惱障嗎？有這樣的分別，還能叫禪定嗎？

我們修頓超的真正目的在於何處呢？就是在法性中陰呈現的時候可以獲得解脫。能否在法性中陰獲得解脫，並不在於能否看見相，而在於是否對所呈現的相產生執著。無論什麼樣的有情眾生，即便是一個往昔沒有修行過的凡夫，法性中陰的時候也能看得見相。但是由於他沒有見地的原因，當對外境產生執著的一瞬間，解脫的機會就像流星一般過去了。對外境是否執著完全取決於直斷見解，若時時還在有相定或第六識耽著、第七識分別心當中，你永遠不會解脫。因為凡夫不能在法性中陰解脫的最大原因，就是在第六識和第七識狀態之中。我相信單純從見解的角度，每一位修行者都不會把煩惱障當作禪定，但有時會不知不覺墮入這樣的狀態中，所以在修行期間，一定要細緻，要提起正念。

往昔已經求過成熟口訣法的弟子，對於八識應該有很清明的認識，否則所修的智慧轉為道用完全只是走個過程。對於剛來的弟子，應該通過聞思懂得一系列道理。我們千里迢迢來到亞青寺，不是來觀光旅遊的，更不是來湊熱鬧的，而是來求我等大恩根本上師喇嘛仁波切的殊勝傳承成熟口訣法，因此必須細緻理解這些修行理趣。比如從寧提派的角度當中，從前行破除心房，到正行直指覺性，以及後行護持修行之方便。前行破除心房分為決斷心之根本、尋覓心之過患、共同觀察心之來住去和不共觀察心的本性而抉擇為實相大智慧。其中尋覓心之過患還要分為三個支分，共同觀察心之來住去還要分為四個步驟，這些都得懂啊。堪布昂瓊關於直斷方面的教言——《勝乘獅吼妙音》，文字雖然稀少，但是一切都講得非常細緻。我們把這些教言已經賜予給具備根機的弟子，但如果你們沒有仔細聞思修行，把這個擱置一旁，天天跑到導師面前彙報一些似是而非的見解，我想一點意義都沒有。

對於修上師瑜伽的弟子，如果對前行之前行的兩個步驟、入座前行的三個步驟、共同外前行的修心四法、接受四種灌頂、依文明觀和迴向沒有清晰的認識，我可能不會講解第二步。我們培養弟子，就要培養一個圓滿的弟子，無論從理論還是實修方面，絕不能有「大概」、「可能」、「應該是這樣」等現象。我們依止導師，求學佛法，必須問個圓滿，修個圓滿。如果這些過程都做不到圓滿，怎麼可能修出圓滿的結果呢？

可能很多弟子都覺得講解禪定、八識非常過癮，如果能再講細緻一點，就更好了，所以期盼著我能否把《聖者言教》先擱置一旁。以前我在上師身邊初次聽法的時候也有這樣的想法，但在上師的加持下，我漸漸明白這些共同法的重要性，在法上的分別也越來越小。當然，我們修行的主體不能捨棄，也就是在修行上師瑜伽或成熟口訣法的基礎上，無論你學理論還是從事各式各樣的善行，我都非常讚歎。密相上師瑜伽很重要，但是外相上師瑜伽也很重要，承侍上師的事業、平常從事其他的一些善行等，都非常好。但要記住，主體絕不能擱置一旁，丟西瓜揀芝麻的行為，我們還是要謹慎一些。理解這些道理，對於我們今後的修行，能起到一定的利益。

❖　七、以理證推論存在三世　❖

往昔我在漢地時有一個剛開始入門的信眾，問我初次進入佛門，必須具備哪方面的條件，才能成為一個修行者？我說：「要信任因果。」他繼續問：「若信任因果，我們必須得信任過去、現在和未來三世。但我們現前不能憶起自己的前世，為什麼能認定我們有前世呢？我們現前也沒有死，我們又怎麼知道一定有未來呢？」

我想這可能也是我們剛開始入門者最大的疑問。當然從能憶念到前世的角度來說，五明佛學院的慈誠羅珠堪布往昔寫了一本書，記錄了世界各地能憶念自己前世的一些非常奇蹟的公案，甚至在國外的很多雜誌中也有類似的報道。雖然有這些報道，可能還是無法解開大家心中的疑惑——這些都是別人的說法，可跟我沒什麼相干。那我們該如何讓自己相信有前世呢？

雖然我們不能憶念自己前世是誰，但我們不得不承認自己現前正在感受前世的果報。若非感受前世的果報，世上為何有不平等的現象？我們先舉個例子。像有些小孩子小的時候，老師父母並沒有教他做壞事，卻天生愛偷東西、說謊或者殺生，這是為什麼呢？以前我在漢地遇到一位母親，家庭條件非常好，但卻時時為兒子的偷盜行為所困擾。她告訴我，她兒子同學的家庭條件都遠遠比不上她們家，但不知什麼原因，她的兒子就是手腳不乾淨，經常把旁邊小朋友的東西偷到家裡，而所偷的這些東西並沒什麼用，無論家長、老師如何教育，就是不聽話。這是為什麼呢？從慈愍的角度來說，有些小孩子天生就很慈愍，看到父母殺生，可能會一再祈請把它放了；但有些小孩子天生愛殺生，父母在殺魚、殺雞的時候，小孩子會主動請纓，自己去殺，甚至看到螞蟻、毛毛蟲等小小的昆蟲，即便沒有影響他，也會上去踩死它們。為什麼這些人從小就有這麼大的區別呢？這就是往昔習氣的流露。所以我們不得不承認每個人都在感受前世的果報。

從另一個角度來說，如今很多人都在學校裡讀書。讀書的過程中，有些人非常努力，但考試的成績可能還是不理想；而有些人平常並沒很努力，考的成績卻非常好。我相信每個人都有這樣的經歷。進入社會後，誰不希望自己的事業最成功？但如今做得最好的又有多少呢？在某個地方做得最好甚至官位最高的人，難道是這個世界智慧最高的人嗎？不是的。但為什麼他有這個福報呢？甚至很多人在從事一件事情的過程中，自認為一切條件都具備，但由於運氣的原因，事情沒有辦成。而有時候，似乎自己沒怎麼努力，成功卻不期而至。凡此種種，讓我們不得不承認，在從事某件事情的時候，有一種無形的力量在左右著自己。這種力量是什麼？運氣又是什麼？我相信世上除了佛法，再沒有一種理論能講清楚。其實這就是因果——我們在承受無始以來所做之因的果報，由於各人前世因緣不同，所以今生果報迥異，外在顯現的就是世上不平等的現象。

如果不承認因果，我們很難解釋一些顯現。舉例來說，同在一個城市中生活的人，呼吸的空氣是一樣的，喝的水是一樣的，飲食也都來源於超市，為什麼有些人會患上癌症，有些人會患上高血壓、心臟病，而有些人就不會患上這些病呢？如果疾病都是由外在環境導致的，應該人人都得才對。可能也有人會說和遺傳有關，但我們仍然看到，即便是一母同胞的兄弟，在同樣的環境中生活，患上的疾病仍然不同。所以我們不得不承認，這些都是前世的果報。

現前我們還活在世上沒有死，但死後的情境就如同晚上的夢境一般。臨終和做夢最大的區別，就在於是否有呼吸、心跳。比如在我們做夢的時候，我們的身體躺在床上，但夢中還會出現一個和我們現在一模一樣的身體，它既可以享受一切快樂，又可以遭受一切痛苦。夢中的一切景象，不需要誰去打造。臨終也同樣一個道理。身體躺在世上成為屍體，心識卻如同做夢般飄向未來。如果我們能在夢中時時獲得自在，無論起現什麼夢境，永遠不會束縛自己的內心，不會讓我們感到痛苦和恐懼，我相信，臨終時我們也會獲得自在。所以我們天天都在強調，未來不在遙遠的地方，西方極樂世界近在眼前，因為在自在者面前，顯現的就是清淨剎土。

我相信，通過細緻的思維和推理，三世因果沒有什麼說不通的。

❖　八、因果即是取捨善惡　❖

思維業之因果，就是指思維斷除惡行、行持善法的理趣。這裡的頌詞「是故現今……」指什麼呢？我們知道，《聖者言教》這部教言來自於晉美多昂丹增尊者，是我等大恩根本上師喇嘛仁波切的上師昌根阿瑞的上師，也是他的爺爺。《聖者言教》是對龍薩娘波尊者所著《前行唸誦儀軌》的解釋，所以頌詞也是來自前行引導文。

我們平常不僅座上在修這樣殊勝的法門，座下時如果按照自宗派的方式，每天唸誦一遍《前行唸誦儀軌》也是非常重要的。往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切告誡所有的弟子們，初次修加行的時候，《前行唸誦儀軌》是不可缺少的，即便是後期修正行，唸誦一遍《前行唸誦儀軌》也是功德不可思議。

壽命無常，何時死亡誰也不知道。由於宿世善緣以及今生我等大恩根本上師喇嘛仁波切以及十方三世一切諸佛菩薩的加持，這樣不順心的現象沒有降臨在我們身上，但是誰知道無常何時降臨到我們身邊呢？我們可能天天都能聽到有人去世的消息，但什麼時候自己成為這個消息的主角，誰也不知道。臨終的時候唯有正法能幫助我們獲得自在，所以現在就要修持解脫道。

倘若人死之後沒有心識，就像無神論者宣稱的那樣，人死以後什麼都不存在，也就不需要恐怖。但實際上並非如此。由於生前所做有漏之業，必定投生後世三有六道之任何一道。由因而果，流轉輪迴，感受無邊痛苦。因此，要從輪迴之因果中解脫，就應斷除輪迴之因果。

輪迴的因果是什麼呢？從粗的角度來說，是貪嗔癡煩惱，所以我們平常所行持的一切善法，都是針對貪嗔癡的。當然後面我們還會細緻講解善與不善的支分。要斷除輪迴，獲取解脫，總的來說就是取捨善惡——諸惡莫作，眾善奉行，尤其要修持殊勝解脫之佛果。相信我們在座的弟子們現前都在從事這樣的法。

佛法不同於外道教的斷見。比如佛法承許因果，斷見則否認因果，認為沒有「因」也可以生出「果」。如果是這樣，就會不需要青稞的種子也能長出青稞，沒有瓜的種子也能長出瓜，把一塊石子埋在地下，也會長個西瓜出來。這可能嗎？我相信稍有常識的人都會知道這不可能。即便是長時間居住在城市裡的人，雖然沒有種過地，但平常無論做什麼事情也有因果關係啊。比如渴的時候需要喝水解渴，餓的時候需要吃飯飽肚，這不都是因果關係嗎？所以，佛法不是斷見，不是無因生。

佛法也不是常見。所謂常見，就是永恆不變，因此因果是平等的，不需要因和果。比如把青稞播種在地裡的時候，果實就已經呈現了，因為一切恆常不變，種子就是果實。對於這一點，我們都知道是不可能的。因為青稞種子播種之後，需要很長的過程才能成熟為青稞。所以佛法也不是常見。

佛法更不是非因生。如果沒有因也能產生果，就像我們剛剛所說的，就會出現因果錯亂。所以，一切果是由無誤之因而產生的。

❖　九、緣起因果之理趣　❖

首先總說業之因果。

一切輪涅諸法，都是由相互觀待之業緣聯結而生業果。就是說，白菜的種子會長出白菜，西瓜的種子能長出西瓜，而不會因果顛倒，種下西瓜的種子長出白菜。所以，行善能得到快樂，做惡會遭受痛苦。這些遠離斷常二邊的甚深緣起之道，是佛陀親口宣說的甚深竅訣精華。

如今我們對遠離斷常兩邊的理解，應該樹立在堅信因果之上。有時候有些人可能會用空性的理論掩蓋一切，但要記住，除非你已經不在世間的範圍之中，超越因果，否則必須承認因果，並依因果法則取捨善惡，否則，你可能做出很多顛倒的事情。雖然有些事情我們覺得好像不符合因果定律，但這只是因為我們的智慧太薄弱，看不清甚深微妙的因果，實際上都是依因而產生果。

聖龍樹菩薩說，誰知道因果緣起法，就能知道佛的密要。我們現前講的是緣起法，後期講解緣起性空的時候，也沒有誹謗過緣起法。緣起性空講解「色即是空」的時候，還要講解「空即是色」，也就是不誹謗緣起法。

什麼是緣起因果的理趣呢？如契經當中曰：「諸法由因生，彼因如來說，彼法因緣盡，是大沙門說。」「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」後面有很細緻的解釋。

三有指欲界、色界和無色界。輪涅一切諸法，都是由三有之業和修持涅槃之因而產生的。經云：「種子如何別，種種果生般，如是以業別，眾生地界生。」如同什麼種子會長出什麼果實一般，眾生依各自所做之業，感受三界及涅槃之果。

在眾多經文中都說：「欲知前世因，今生受者是。」以前上師在講解業之因果的時候，講過這樣一個公案。往昔有一個學者去拜見蔣揚欽哲旺波尊者，想在尊者面前多問一些問題，但是一到尊者身邊，由於尊者的加持及威力，這位學者嚇得不敢說什麼話。後來尊者問他有什麼問題，他說：「為什麼人的長相都不一樣呢？有些長臉，有些圓臉，有些方臉？」蔣揚欽哲旺波尊者說：「這就是前世所造之業不同，所以呈現不同的果實。」從這個公案可以得知，我們如今感受的一切，都沒有超越因果緣起法的範疇，後面講解四種果報的時候，還會細緻講解前世造什麼業，今生感什麼果。

我們平常無論遇到順心的事情還是不順心的事情，都沒有超越因果，都是由於前世有這樣的顯現，今生才有這樣的果報。我們先舉個例子。某地一輛汽車發生事故而造成傷亡，為什麼會這樣呢？就是因為這些人可能前世造過類似的業，否則傷亡的為什麼是他們而不是我們呢？好多年前，我跟隨上師一起到德格縣，回來的時候，白玉發生了一起交通事故。聽說當天早上車上有很多人，但真的前世沒有造過業，即便在車上，他也會下來；若前世造過業，即便不在車上，他也會擠上去。這就是個人的業。據說當時有個和尚要去德格，已經上車，但在車要開走的時候因為肚子不大舒服而下車了，沒去。還有一個和尚上車後，好像因為感覺不好也不去了。這兩個和尚據說是非常節儉的人，平常別說是幾十塊錢，可能連幾分錢都捨不得白花，但是那天不知什麼原因，兩個人都下了車，白白交了車費。後來汽車行駛不到一百米，就從上面翻下去，車裡的人全部遇難。這個公案告訴我們，前世如果沒有造這樣的業，就不會感受這樣的果。

平常生活中，我們可能會遇到很多不順心的事情，這決定是因為我們前世造過很多類似的業，否則不順心的事情怎麼會發生在我們面前呢？當然我們現前也有很多順心的事情，這說明我們前世也造過很多善業，否則快樂不會降臨到我們面前。一切都是因果。所以我平常無論遇到什麼不順心的事情，決定不會把它推到他人身上，而想這個可能是我前世造的業，現前不能對它起嗔恨心，而應更加懺悔自己的罪業。如果我沒有這個罪業，這些不順心的事情怎麼會落到我的身上呢？依靠這樣的思維和懺悔可以消盡無始以來所造的一切罪業，以後當然會越來越好。當遇到順心的事情時也要想到這是十方三世一切諸佛菩薩的加持，以及宿世修來的善果，應該及時迴向給三界六趣一切眾生。我想這可能是我做得最好的地方，希望在座的弟子們也能這樣。

無垢光尊者在《精要明鏡》中說：「所生任何苦樂、賢劣，皆觀為上師之大悲。」如果能時時運用因果法則，我相信就不會把一切過失都推在他人身上，這樣也會減輕自己很多煩惱，尤其作為釋迦牟尼佛的弟子，平常如是行持就是我們的法規。

❖　十、四聖諦　❖

四聖諦的苦諦，是指輪迴器情或五蘊所攝一切法，皆具三苦之自性。痛苦之因即為集諦，是業及煩惱、十不善業、沒有用方便攝持的有漏善法以及沒有以勝觀所持的單一寂止。因為這些都在世間範圍當中，即便有漏善法或寂止修得多好，最終只能得到人天善趣，無法獲得解脫。苦諦的根本是我執無明，就是集諦煩惱。

我等導師釋迦牟尼佛在印度初轉法輪，所傳講的就是四聖諦的苦諦。作為修行者，首先必須認清輪迴過患，這樣才能對輪迴生起厭離心而尋求涅槃。我們平常修行時，應該多看看輪迴過患方面的教言，要對輪迴生起厭離心。若對輪迴生不起厭離心，即便你修學什麼法，都不可能成辦解脫。

阿底峽尊者初次進藏的時候，藏地很多修行者問阿底峽尊者：「想即生成辦解脫，平常應多學三藏經論，還是求學竅訣法做修行？」阿底峽尊者說當然要修行。又問：「平常在導師面前聽聞竅訣如是修行，是否一切都已圓滿？」阿底峽尊者說：「僅做修行還有些不圓滿，最首要的是對輪迴生起出離心。在具備出離心的前提下，祈禱上師、修學竅訣法方可成辦解脫。」所以我們平常也要在這方面多做一些觀想。

斷除輪迴之因果與集諦之種子，遠離五蘊之無漏法界、無為法，就是寂滅涅槃菩提果，也就是滅諦。三界六趣一切眾生遭受的痛苦，為苦諦；起現一切苦諦的因，為集諦；如今我們所修學的法——從小乘乃至密乘之間的一切方便道，稱之為道諦；圓滿獲得菩提果的時候，稱之為滅諦。

以上是從總的角度中講解四聖諦，各個教派講解的四聖諦在細微處各有不同。比如小乘、大乘和密宗都講解苦集滅道，雖然名稱相同，但由於運用方式不同的緣故，成辦解脫的時間有著很大的差距。顯宗需要三大阿僧祇劫方可成就，密宗一生可以成辦解脫。

❖　十一、涅槃之因果　❖

滅諦之因是道諦。所謂道諦，就是令不同根機的凡夫消盡煩惱成辦解脫的一系列方便。道的本體是戒定慧三學之根本，無漏無分別慧。道諦的助伴，是信心、精進、正念、等持、戒律等。

我們以前說過，在執受根本的基礎上，還要配同一些輔助。比如信心，是成辦解脫之唯一條件；精進，是修行見解增上的前提；正念，是斷除昏沉、掉舉以及一切魔障的利劍；等持為禪定，是迅速消盡煩惱、成辦解脫的方便；戒律，能防止自己的內心被惡業束縛，故是解脫之根本。

很多修行者說，這段時間煩惱非常沉重，或者這段時間境界非常好等等。要記住，這些都是世間空行母考驗修法者的一種覺受，若能把握機會，闖過這一關，就是迅速成辦解脫的時機。即便當時煩惱有多麼沉重，感覺有多麼不好，決不能讓煩惱打破自己。如果做不到如理如法地調伏，就叫做執著，你已經融入世間空行母，這種覺受也就成為違緣和障礙。若能按照正常的方式去對治，當這種現象完全融入自己的時候，就叫空行母融入自己，也就是悉地。我們可能天天都在盼望著迅速成辦解脫的機會，這就是唯一的機會。當煩惱非常沉重，或者前面一段時間很好，這段時間很不好的時候，就是迅速成辦解脫的機會。但是很多人這時候會著魔，原因是什麼呢？自己被空行母束縛。現前已經知道這個道理以後，就應該在出現這種情況的時候，更加精進而不能再去執著。如果時時想著：「哎喲！煩惱太重，我是不是這兩天破戒了？」或者「我這兩天是不是見到破戒的人，導致修行不增上？」絕不能這麼執著。這時應披上導師傳講的深奧教義之鎧甲，如理修行，相信可以迅速成辦解脫。

以三學之根本無漏無分別慧為本，輔以信心、精進、正念、等持、戒律等，成辦菩提果，是涅槃之因果。這裡從總體的角度中講解涅槃的因果。

若能認識善惡之業即是輪涅之因，順法性真如而行持，則能無礙成辦如所有智和盡所有智。這兩種智慧是成熟果即時要具備的。

如所有智就是我們通常講解的執受本體，盡所有智是自性明瞭。從總的角度來說，如所有智是當時的見地，盡所有智是神通神變，也就是當時的智慧。以前華智仁波切曾經說過：「如今自認為已證悟見解者比比皆是，但是若要讓他講解一些佛教的理論，就什麼都不懂。這說明他已經有『如所有智』，但還沒有『盡所有智』。即便世上有這樣的聖者，也並非佛教所謂的聖者。」言下之意，當然是說這種見解不是開悟。那什麼是開悟呢？兩種智慧同時具備。

我平常在聽一些導師講法磁帶的時候，聽到很多堪布導師們也是這麼講解，一切要符合歷代傳承祖師的教言，即便是見道，也要具備兩種智慧。我們先不講解最了義的兩種智慧，相對來說，由於見解越來越增上、越來越清淨穩定的緣故，在座弟子們的兩種智慧也在時時增上，對理論越來越通達，這充分說明雖然你的見解還不了義，但正在往了義方面發展。如果對修行等很多理趣都不懂，單純講解自己的禪定有多麼殊勝，這就充分說明，你的見解一點都不了義。

很多弟子有這樣的經驗。比如在導師面前沒有學過很多理論，即便看過一些密法的書，也沒有得到細緻的傳承和解釋。第一次閱讀時，可能有很多不懂的地方，但遵照導師的教言修了一段時間後，第二次再翻閱，好像就已經懂了很多。再修一段時間，對這部教言似乎就沒什麼不懂的地方了。這是什麼原因呢？修所生慧，說明你的修行方向一點都沒有錯。要記住，圓滿期間要具備兩種智慧，沒有圓滿時只要是正道，也必須具備兩方面的功德。

❖　十二、欲解脫必須斷絕輪迴之因　❖

就像你不想有病，不想遭受病苦，要讓病好起來，必須要知道病因，對因施治一樣，我們要斷絕輪迴的痛苦，就要消盡輪迴之因。

我們常說，輪迴就是世間。那什麼是世間？我們眼裡的世間就是眼前看得見的山河大地。但我們平常所說的消盡輪迴，並非指離開這個山河大地，而是消盡起現輪迴之因貪嗔癡煩惱。當我們調伏、斷除了世間之根源，山河大地也就顯現為清淨之剎土。惠能大師曾經說過：「一心向善者，西方極樂世界就在眼前。」同樣的道理，如果內心完全被貪嗔癡煩惱所束縛，眼前呈現的就是三惡趣形象。所以要想改變一切，必須捨棄集諦煩惱。

作為修行者，首先要認識輪迴之痛苦而生起出離心，追求解脫。要成辦解脫，遠離痛苦，必須斷除痛苦之因、輪迴之根本——業及煩惱與我執。

以前我等大恩根本上師喇嘛仁波切的上師色拉陽智尊者，是色達縣的一位伏藏師，也是蓮花生大師意之化身。他的伏藏名是白瑪南吉扎。一次，色拉陽智尊者在光明境界中來到蓮花生大師剎土銅色吉祥山，得到蓮師的授記：「要斷除輪迴，首先要斷除輪迴之根源。」還是講解貪嗔癡煩惱，也就是意識。所以我們在修行過程中，應該時時斷除貪嗔癡煩惱。

以前我們多次講過，觀待修行好壞，不在於平常的感覺，眼前呈現的相，而在於貪嗔癡煩惱的減少，從世間角度來說，就是觀察自己的性格有多少改善。如果沒有進入佛門前一個月的煩惱為十，進入佛門之後減少到八，由於不斷調伏內心的緣故，現在的煩惱已經減少到一二甚至基本沒有煩惱，這充分說明我們的見解在逐漸增長。見解增上並非有些人所理解般，以前自己看見的是山河大地，但現前能看見光，或者有什麼東西在眼前飄動。要記住，這可不是什麼圓空光、金剛鏈，不是什麼好的光明境界，很可能是近視眼、飛蚊症。

衡量見解要觀察貪嗔癡煩惱是否減少，性格是否改善。當然我們都是初學者，在修學的路途上，由於我們還沒達到晝夜一如的見解，宿世業及煩惱又非常沉重，難免會生起煩惱。作為一個真正的修行者，由於功德增上，在煩惱起現的第一瞬間就可以滅盡煩惱，不讓煩惱繼續發展。這就是修行者的特點。所以應該時時觀待自己的內心。

當業及煩惱和我執消盡時，就是輪迴的因緣消盡了，這時得到的當然是滅諦，就是菩提果。

❖　十三、三乘教法寂滅輪迴之因的方法　❖

斷絕輪迴之因的方法有很多種。取捨善惡法，僅能部分斷除輪迴之因，未能證得無我之慧，故不能解脫，這是下士夫。也就是剛開始入門期間，由於對輪迴的認識僅具備下士道出離心，即便斷除煩惱，也只斷除了一些粗大的煩惱，我執還沒有斷根，所以這時無論修學什麼法門，當時都不能解脫，稱之為下士夫。

我們在講解出離心的時候講過，若對六道輪迴生起出離心，但是追求的僅僅是寂靜涅槃，在見解上已經完全斷除人我，但還沒有證悟佛果，僅僅得到阿羅漢的果位。這時的果實是不圓滿的，稱之為不圓滿之滅諦。因為不圓滿，無論苦諦、集諦、道諦還是滅諦，都稱之為一種造作。這是中士道。

大乘顯宗以深廣道之戒定慧三學，滅盡一切煩惱及所知障，證得人法二無我，獲得自在一切智智之佛果，現前恆常廣遍任運自成之事業。要記住，大乘教法，也就是大中觀分為道中觀和果中觀。果中觀的見解與大圓滿真正見解沒有差異，只是在修學過程中，大圓滿和大中觀所用方法不同，在成辦果實的時間之上，大中觀比大圓滿更長一些，但最終證悟到的見解是一如的。

近道金剛乘指外三部——事部、行部和瑜伽部。金剛乘證悟輪涅清淨平等之見，修持便智雙運，證得苦諦自性即滅諦，集諦自性即道諦，將輪迴因果轉為涅槃之因果，煩惱現為對治。金剛乘雖也講解戒定慧三學，但與大乘顯宗的樹立方法各有各的特點。外三部樹立的戒定慧三學依次為，證得光明之持戒，生圓雙運之等持和輪涅平等之見解。下乘派持戒與上乘派持戒完全不同，因為上乘派的持戒樹立在見解之上。因為見解不同，所以一生之中能斷除習氣及所知障，現證殊勝寂滅金剛持果位。

捷徑之道光明金剛精要之竅訣，講解無上竅訣大圓滿，依靠本淨直斷、任運頓超之甚深密道，並以無有動搖之猛勵敬信祈禱與佛無別之勝士上師加持。我們現前大部分弟子都在修直斷，雖然有些修過頓超，但要記住，時時都要赤裸直斷之見解，否則頓超光明之顯現無論多麼奇蹟，終究不能獲得解脫。這裡講解的祈禱上師加持，乃是密相加持，即在上師與自心本來一如的狀態中祈禱獲得意傳加持。或以表示傳承直指覺性，以遠離造作之無勤自住之正念護持，自然清淨三現遷轉之微細習氣而圓滿證悟佛果。三現遷轉習氣是非常微細的習氣，依靠金剛不變之禪定可以一瞬間消盡，現證圓滿寂滅雙運大金剛持果位。這不是大乘顯密二者造作的四諦，而是無上竅訣大圓滿最究竟的境界。這是站在無上竅訣大圓滿真實教授的立場上闡述的。

上面從小乘、大乘、金剛乘外三部和無上竅訣大圓滿四方面講解四種不同的修學方便。

❖　十四、為什麼佛教為最究竟的善法　❖

針對不同根機，無上竅訣大圓滿分為方便教授與真實教授。龍樹菩薩曾經說過：「在執受自宗派見解以回遮他人見解時，必須站在果中觀之上；但在修行的過程中，必須依靠道中觀，以稍微改造的方式創造無改造之見解。」

現前我們都在修學無上竅訣大圓滿，在樹立自宗派見解和回遮他人見解時，要用真實教授，但在修行過程中，由於根機不夠的原因，不得不依方便教授修行。

為了更好地修行，我平常告誡所有的弟子們，應多看看《普賢智慧界續》。《普賢智慧界續》的第一品和第二品講解原始基位，如果不懂原始基位，就不知道輪迴和涅槃平等之境界。第三品講解眾生形成之過程，也就是一基現二道時，輪迴道是如何形成的。第四品講解普賢王如來成佛的過程。當然，大家不要把普賢王如來樹立為他相續的一個人，而是指大悲周遍之妙力。大悲周遍之妙力在第三個剎那差異分別時認識本基而成辦解脫。所以我們平常無論修學什麼法門，目的只有一個，就是為了認識，為了成辦大悲周遍之妙力。第五品講解成佛之後的境界，以及如何度化一切眾生等一系列事業。《普賢智慧界續》文字雖然稀少，但是值得我們多去閱讀，如果可能，把它背誦下來也挺好的。

行道中能否做到如理如法，就看我們是否知道原始基位之狀態。按照無垢光尊者的觀點，原始基位既不是輪迴也不是涅槃，站在功德的角度，稱為如來藏；從無明過失的角度，稱為阿賴耶。如來藏本具有的功德，在行為中越能如理如法做到，成辦解脫的時間就越短；與原始基位本具有的功德越背離，成辦解脫的時間就越長。從唯識宗開始都在講解如來藏，但由於對原始基位的認識不同，從而在修行乃至行為上有很大的差距，導致成辦解脫的時間天差地別。要記住，如果不知道原始基位之狀態，現前所做一切就變成新生法，只要是新生的，就是生滅法，即便怎麼樹立，它都有消盡的時候。但我們講解的原始基位如來藏，它是本具有的，已經不在時間與空間的範疇之中，所以當證悟佛果、赤裸本具有的功德後，叫做永恆不變之快樂，超越一切時間、空間與思維。所以認識原始基位非常重要。

由於佛法對原始基位的究竟認識，在行為中依本具有的功德如理造行，所以佛法的善是最究竟的。而其它宗教或社會倫理所提倡的善，可能僅僅站在道德或風俗的角度一直沿襲，所以不是究竟之善。在《如意寶藏論》中講過這樣一個外道教。他們教派的一個祖先，在持戒到四十歲時還俗娶妻，生了一個兒子，但期間一直繼續修法，死後往生三十三天。後來一些有禪定神通的人觀察到他往生三十三天，就形成這個教派的規矩——所有修行者持戒到四十歲娶妻生子，如果生的是兒子，就有希望往生天道；如果生的是女兒，就沒希望了。這個就變成這個教派的一種規矩，沒有很大的理由。漢地也有一些類似的習俗，如清明節到墳前燒紙祭奠，但如果要問這麼做有什麼依據，大多語焉不詳，所以也就是一種習俗的傳承。在新龍的下半部，十二月十三號過年，原因是以前的一個土司，大年三十要到另一個地方去過年，所以就把當地的節日提前到十二月十三號。它也是一種習慣。

我們平常講解根機，密宗講解自性根機，這也是密宗一個殊勝特點。第一基躍、第二自現我們都已經過去了，現前是差異分別。由於一基現二道的原因，我們從往昔至今一直在輪迴道漂泊，現前我們要返回去，必須要在第三個剎那差異分別中認識才能成辦解脫。一基現二道的開頭是阿賴耶識，從它開始直到煩惱障的順序是第八識、前五根識、第六識耽著、第七識分別，反過來的過程我們要知道如何斷除，在修的過程中要懂得逆緣的原因就在此上。這些雖然從某種角度來說有理論的成分，但是它還有修行的成分，若不懂這些，見解永久不會赤裸。

❖　十五、經教三藏與論藏三學　❖

我等導師釋迦牟尼佛曾經說過，佛教並不是建築，也不是三寶所依之處，這些只是佛教的支分，不是真正的佛教。真正的佛教是教證二法。教法來自於聞思，證法來自於實修。如今我們所做的聞思修就是教證二法。佛教是否興盛並不在於寺院建築是否宏偉，佛事是否廣大，香火是否旺盛，而在於教證二法是否興盛。現今五明佛學院和亞青寺是非常殊勝的佛教聖地，不在於地方有多大，人數有多多，而是教證二法非常興盛——四眾弟子都在如理如法聞思修行。

從三學的角度，「諸惡莫作」為戒學，「眾善奉行」為定學，「自淨其意」為慧學，因此戒定慧是一切佛教的宗旨。

經教就是經、律、論三藏，猶如器皿上安裝的把手，令我們容易抓拿一般，依靠導師的教言，令我們在修行中能夠受持三學，把法融入內心。平常很多人都說要在導師面前得到一個傳承，以後在修行過程中，可以得到加持等多方面利益。如果不懂這些道理，沒有得到傳承，就不懂調伏內心的方法和修行的諸多理趣，即便修行，可能也很難達成我們預期的目標。

所詮之法分為經律論三藏，其中所詮的道諦即為戒定慧三學。能詮律藏宣講之要義，就是所詮一切戒學的要義，攝於諸惡莫作中，其旨趣就是斷除煩惱。

我等導師釋迦牟尼佛傳講的佛教宗旨總攝於「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」中。其中「諸惡莫作」就是讓我們時時都要受持戒學，時時護持自己的內心，斷除煩惱。現前問問自己，雖然我們平常從小乘十八部乃至無上竅訣大圓滿都在學、修，但「諸惡莫作」做得如何？平常的正念護持得如何？正念分為無造法性之正念和改造意念之正念。前者是我們修持出世間勝觀禪定時的清明，這個清明能消盡一切煩惱。座上的時候我相信大家都具有，但座下的時候大家又做得如何？是隨順煩惱飄動還是時時提起改造意念之正念，護持著自己的內心？我們在求決斷心之根本時都知道，三門中心為主宰，支配一切。華智仁波切曾經也說：「心乃諸法源，調心佛善說。」那我們在座間的時候，是時時提起正念調伏內心，還是僅僅在成辦身語之善？如果是後者，我想已經背離了佛法的宗旨。要記住，無論座上還是後得，都不能讓自己的內心趨向惡業，即便由於業及煩惱沉重，有時難免產生惡念，也要在第一時間斷除。這就是持戒，也就是諸惡莫作。

能詮經藏所宣之義就是一切定學的要義，均攝於「眾善奉行」之中，其旨趣就是要斷除妄念。

我們修持等持就是為了斷除妄念。我們說過：「心在散亂時期，印證見解也不可了悟，因此要首先澄清粗大之妄念，從寂止等持開始入手。」在修持等持的過程中，由於業及煩惱沉重的緣故，有時難免被昏沉掉舉侵犯，那麼反觀我們平常觀察修做得如何？要記住，觀察修的目的是為了培養後面的等持，雖然兩者沒有直接的關係，卻有間接的關聯。

能詮論藏與密咒藏所宣之義，就是所詮一切慧學的要義，都攝於「自淨其意」當中，其旨趣就是斷除我執無明。

「自淨其意」是慧學的要義，平常在樹立智慧的時候，也就是我們講解覺性的時候，必然已經斷除我執無明。從第八識、前五根識、第六識到第七識，都具備無明。無明的狀態可分為有念和無念兩種。那看看我們修持的禪定是否消盡了無明？

如果我們能做到諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意這三點，就圓滿了一切佛教的宗旨。這樣，斷除煩惱、妄念、無明三者，即是寂滅圓滿佛地。所以我們無論修學什麼法門，都是為了達到這一點。

❖　十六、不捨小善不縱小惡　❖

漢地有句俗話：「莫以善小而不為，勿以惡小而為之。」在修行上也一樣，即便一個善行在我們看來多麼渺小，也應該盡力去成辦；即便一個惡行多麼不起眼，也應該盡力斷除。如《賢愚經》所言：「莫想善微小，無利而輕視，水滴若積聚，漸次滿大器。莫想諸罪微，無害而輕視，火星雖微小，能焚如山草。」

我平常也告誡弟子們，只要調伏自己的內心，讓自心不起煩惱，都叫做善。大家聚集在一起的時候，即便有人說一些自己不愛聽的話，也應該調伏自己的內心，而不是對他人產生嗔恨心。原因是什麼呢？就是為了迅速成辦解脫。我想大家在明白這個道理之後，都會做得很好。

尤其在聽聞具德導師講法期間，絕不能對法有選擇和分別。往昔有些非常傲慢甚至倔犟的人，在上師講密法的時候，早早到場，但在上師講共同法的時候，卻自認為已經通達一切，躺在床上而不參加聞法。我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾嚴厲批評過這樣的顯現，說這並不是一個真正修行者的行為。華智仁波切在很多教言中講過：「無論導師傳講什麼法，我永遠沒有做過選擇，因為一切都是為了對治自己的煩惱。」如今我們在座的弟子們，無論我等導師阿松活佛在講解前行，還是我在這邊講解《聖者言教》，都在聽聞。這樣很好，我相信這些法對你調伏內心能起到一定的作用。就拿我們這節課舉個例子。我們從八識的角度講解了禪定的逆緣，也就相應知道應該怎樣樹立順緣。如果能結合以前講解的寂止、勝觀等禪定修法，把每天聽到的法運用到修行當中，我相信對見解迅速增長能起到很大的幫助。

我們不僅不能對法有分別，對善行也不能有分別。很多虔誠的弟子們在聽法信眾離開之後，會把道場裡的坐墊收好，第二天講法前再把它鋪上。這些都是善。若在行持這些善法的過程中還能調伏自己的內心，對治一切煩惱，那這個善就是佛法。我們說過聽法也要具備六度波羅蜜，這樣做就是持戒和忍辱。不要認為自己是修無上竅訣大圓滿的，就輕視這樣小小的善行。

此外，對於自己的心念和行為要觀察得細緻一點。有時候由於懶惰的原因，明明知道自己的某個行為不如法，卻沒有及時調伏，想以後再說；或者覺得這個小小的行為無傷大雅，就隨順了自己的習氣。細緻觀待，我們如今的哪個心念和行為，不是無始以來習氣的流露？如果現在還不對治，習氣煩惱愈加沉重，何時才能解脫呢？要記住，如果不能在小處著眼，我想很難在見解上有大的進展，這也是我們時時強調修行要細緻的原因所在。

❖　十七、修行密法更要謹慎取捨因果　❖

蓮花生大師曾經說過：「所證見解高如虛空，取捨因果細如粉末。」我等歷代傳承祖師昌根阿瑞仁波切在幽靜山林閉關的時候，若劃了三根火柴還不能引燃爐火，那天就不吃飯了，甚至只喝冷水，不喝熱茶。我等大恩根本上師喇嘛仁波切在依止昌根阿瑞仁波切期間，六十歲前沒有穿過新衣服，穿的都是昌根阿瑞仁波切的舊衣服。這些大成就者細緻取捨因果的公案，我們以前講過很多。

但如今在漢地，密法在很多人心目中並不是無上竅訣大圓滿，也不是持戒，而是生圓次第。他們認為密法並不著重於行為，只要有禪定，想怎麼做就怎麼做。但在高原地方，我等大恩根本上師喇嘛仁波切是這麼教誡的嗎？當然不是。在高原地方，雖然我們從見解的角度著重於無上竅訣大圓滿，但是在行為上非常著重小乘教法。上師一再告誡我們，行為要符合小乘教法，思想要符合大乘教法，見解要符合密乘，所以我們現前的修學方式是三乘合一，並沒有輕視哪一個教派。尤其是五明佛學院和亞青寺，無論傳講多麼深奧的法，最著重的都是別解脫戒。但為何一到漢地就開始顛倒了呢？

我等導師釋迦牟尼佛示現涅槃的時候，對阿難及一切信眾授記：「末法時代，以戒為師。」所以希望我們在座的弟子無論在高原地方，還是以後回到漢地，都要記住，別解脫戒是最重要的，絕不能因為修過密宗而將戒律擱置一旁。我們這邊也在講解三學，持戒作為一切法之根本，真的需要銘記心中。

平常在漢地，如果聽到有些藏族人，甚至到過藏地的漢地出家人行為不檢點，我會非常非常傷心。我們的上師真不是這麼傳講的，為什麼一到漢地就變了味道呢？密宗分為外三部和內三部，外三部講解事部、行部、瑜伽部，內三部講解生起次第、圓滿次第和大圓滿。從圓滿次第以下，平常只是站在理論角度講解一些外，給誰具體講過？但為什麼那些自稱來自亞青寺、五明佛學院的人，一到漢地就肆無忌憚地開始傳講這些法？這完全是欺騙行為。同時我也告誡很多修行者，若站在佛法的立場上，還是少接觸這樣的導師為妙。我等大恩根本上師喇嘛仁波切說：「內心若被貪慾束縛，即便你口中說是在修圓滿次第，最終的歸宿也只有金剛地獄。」從來沒說這種摻雜煩惱的修法可以成辦西方極樂世界獲得解脫。

蓮花生大師住世期間有十萬瑜伽士，但這十萬瑜伽士由於氣自在的緣故，可以在水上行走，在天空中飛翔。如今在漢地自認為可以傳授生圓次第修法的人，能在水上行走、天空中飛翔嗎？這真的不是我們宗派的教言。我等大恩根本上師喇嘛仁波切時時告誡我們行為要符合小乘教法，因為持戒是獲得三善道的唯一根本。若連三善道的基礎都不具備，成辦解脫談何容易？我希望無論是在座的弟子們，還是對亞青我等大恩根本上師有信心者，都應多閱讀一些上師的教言，我相信會對持戒、取捨因果有更深入的認識，進而能夠完全破除這樣的行為。

我由於身體不好的緣故，平常很多人會祈請我長久住世。我想，上師能否長久住世，完全取決於修行者。無論是居士還是出家人，只要能把自己的事情做好，把自己的本分做好，上師決定會長久住世。比如在家居士有在家的一些原則，有世間的道德，在這樣的基礎中修學佛法，把自己的本分做好，不令上師煩惱；出家人好好持戒，不做非法的事情，不讓上師不高興，這樣上師當然會長久住世。否則，在家人道德敗壞，出家人行非法之事，上師如何能長久住世？

我們真的要記住，一點小小的善行都必須做好。尤其我們作為修學密宗的弟子，要依教奉行，在行為上符合小乘教法。修行者是具信心者眼前的莊嚴。什麼是莊嚴呢？就是要體現出與普通世人的不同。所謂不同，不是外在剃個光頭，穿一件出家人的衣服，而是持戒。我聽很多出家人抱怨別人對自己生不起信心，我想這很正常，這時候你應該反觀自己的行為，是不是存在很多不足的地方？

我們從事的是善，不是貪嗔癡。貪嗔癡是漂泊輪迴之根源。可能有些人會說：「不是煩惱即為菩提嗎？」我想煩惱即為菩提可不是站在我們現前這樣的立場中講解的，如果你可以在天上飛翔，在水上行走，你可以說煩惱即為菩提，否則煩惱即為煩惱，不可能成為菩提。我等導師釋迦牟尼佛和我等大恩根本上師喇嘛仁波切、法王如意寶都非常重視小乘教法，所以作為佛弟子，必須清淨持戒，謹慎取捨善惡。

我在漢地的時候也給很多居士們說，從修行的角度，我們講解很多不足的地方，但若從好的角度來講，我們進入佛門行持善法，功德已經不可思議。我們先不說進入佛門後從事過多少善行，無論是身作禮拜、口誦經文還是調伏內心、修持禪定，單純從進入佛門後信任因果、取捨善惡而言，功德已經不可思議。即便由於條件不具備的緣故，有些事不得不做，內心也充滿懺悔。每次見到導師的時候會做懺悔，條件允許的時候，會請眾多僧人唸誦懺悔業障的經，自己平常修的時候，也會站在最低的立場上做懺悔。這就是修行者的功德。僅僅憑這個功德，是多麼大的善行！所以，希望在座的所有弟子都能清淨持戒，謹慎因果，只要在這個前提下依教奉行，相信西方極樂世界就在不遠的地方。

❖　十八、三乘教法調伏煩惱之方便　❖

一切教證妙法的關要均攝於調伏自心、行善斷惡之上，這也是佛陀聖教一切法門的總集。小乘、大乘和密乘在消盡煩惱、成辦解脫之上都是一如的，但在所斷煩惱、習氣的粗細和能斷方便上，有著很大的區別。

三乘教法都要消盡煩惱，小乘教法通過斷除煩惱、大乘教法通過轉變煩惱、密乘教法通過運用煩惱來成辦解脫。以前我等大恩根本上師喇嘛仁波切做過一個比喻，比如我們前面有一個毒果，為了避免中毒，小乘教法會把這個毒果扔掉，儘可能不沾這個毒果。小乘那麼多戒律，包括根本戒和支分戒，就是為了不讓這個毒侵犯你的身體，這種方法叫斷除。比如大乘教法中很多漢地修行者都不吃肉，如今在高原地方也有很多修行者不吃肉，從菩薩慈悲心的角度，不吃肉是慈悲眾生的表現。另一方面，也是為了不犯殺生根本戒。我們都知道，肉來源於生命，吃肉必然伴隨著殺生。當貪慾太沉重的時候，就有可能因殺生而傷及根本戒。比如一個人非常愛吃肉，平常到飯店可能都會點冰鮮肉品，如果有一天沒有冰鮮的全都是活的，由於對肉太貪執的緣故，可能就會因此殺生。為了防止殺生犯根本戒，小乘教法中規定了很多支分戒，都不能去沾。這種遠離罪業的方法，就是小乘教法的主要方便，叫斷除煩惱。

大乘教法調伏煩惱的方便為轉變煩惱。比如我們前面有個毒果，直接吃下去會中毒。小乘教法會讓我們遠離這個毒果，不沾毒果就不會中毒。大乘教法也要斷除這個毒，但是斷除的方式是通過一些藥方，把有毒轉化為無毒，甚至轉為良藥。這時吃下毒果，不僅不會中毒，反而有治病強身的作用。比如我們面對怨敵而生起嗔恨心，嗔恨心是一種念，但這時如果我們能把怨敵觀想成自己的母親而發菩提心，這時的觀想雖然也是念，但它既可以消盡前面嗔恨心的一切罪業，還可以消盡無始以來自己的很多罪業。這就叫轉變煩惱。

比如平常與他人產生矛盾的時候，若依小乘教法，就要憶念到貪嗔癡煩惱的罪業，然後決定不能生氣。若依大乘教法，就要把對境觀想成自己的母親，憶念到母親生養自己的恩德而發菩提心，調伏煩惱。

密乘調伏煩惱的方便是運用煩惱。密法不需要斷除、轉變毒果，而是直接嘗毒。就像孔雀食毒，不僅不會中毒，反而會讓羽毛更美麗。如《獅吼論》所言：「其意念猶如毛不換、色不變。」其原因就是由於密法能夠執受本體的緣故，煩惱即為菩提，可以直接運用煩惱。現前很多不懂的人卻把貪嗔癡煩惱直接當做善行，當然是錯誤的。

我們是密乘弟子，能否時時運用煩惱，就要看自己的見地。有時候藉助小乘教法和大乘教法調伏煩惱的方便作為輔助，也沒什麼矛盾和衝突。