如何學佛

❖　一、出離心的重要性　❖

我們修學佛法的最終目標是為了成辦解脫，但想要成辦解脫，首先必須要生起出離心。如我等導師釋迦牟尼佛在初轉法輪之時，首先宣講的解脫教言就是四諦中的苦諦，即輪迴過患。因為對修行者而言，若不能對輪迴過患有深入地瞭解，很難真正生起出離輪迴、追求解脫之心。若不具真實出離心，無論修學什麼法門，行持何種善法，想要成辦解脫都難以如願。

相信這方面的教證、理證乃至比喻，很多信眾往昔都已經有所聽聞，因此在平常的修學過程中，要時時反觀自心。我想，從某個角度而言，修學什麼法並不是最重要的，重要的是要時時反觀自己是否具有真正的出離心。若出離心僅僅停頓於下士道或中士道的基礎之上，即便所修的法有多麼殊勝，最終是否能得到相應的結果很難所言。因為修學所得的果實取決於發心，若不具有真實的出離心，想獲得解脫的果實，恐怕是不現實的。

因此，出離心非常重要。修行人無論示現出家相還是在家相，只要內心的出離心沒有絲毫差異，實際當中就是一樣的，因為所追求的目的是一致的，都是為了成辦解脫。

往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切一再告誡我們，對於初行者而言，趨入修法並不重要，重要的是首先要知道如何修法。因此，即便我們口口聲聲說自己修法的目的是為了往生西方極樂世界或成就佛果，但實際當中卻對如何成辦佛果不甚了了，甚至內心深處只是希求人天福報，而不具有真實的出離心，那又如何能成辦解脫呢？因此對於修行者而言，首先要反問自己，修學佛法的真正發心是什麼？

❖　二、追求解脫必須斷絕追求人天福報之心　❖

若修行者僅僅對地獄、餓鬼和旁生等三惡趣的痛苦有所了知而心懷畏懼，但修法只是為了遠離惡趣而獲得人天福報，即使當時所行持的善法有多麼深奧，所修的法無論是遠道法相乘、近道金剛乘還是捷徑之道無上竅訣大圓滿，最終所得的結果都只是人天福報而非解脫。因此，時時觀待自己的發心非常重要。

由於聽聞過導師講解的教言，自己也閱讀過很多佛教書籍的緣故，我相信在座的每一位修行者都不會承認自己修行的目的是為了人天福報。但是由於無始時來習氣煩惱沉重的原因，我們無意當中是否還在追求人天福報？比如每天早上一起床的時候，我們有沒有先問問自己的發心如何？是為了什麼而在修法？如果僅僅走過場般的口中說一遍「為天下所有一切眾生離苦得樂」可能並不圓滿。我們必須把心沉靜下來，剖析內心深處真正的想法。你修法的目的真的和你所說的一樣嗎？真的和世間沒有絲毫之關聯嗎？甚至在我們從事每一件善事的時候，我們都應該認真問問自己：你真的是為了尋求解脫嗎？

我在漢地各個地方，每年都會遇到各式各樣的人物，有時候也會遇到被周圍朋友讚歎為大善人的慈善家。當然，站在某種角度而言，我們不能排斥這些不是善，只要對他人有利益，當然是善事。但善的適用範圍很廣，從身語表面上的善，直到內心真正具善，有很多層次。在我們讚歎這種表面善法的同時，還應該反過來細緻問問：這種善和我們出世間的善有關聯嗎？若將從事善事作為謀取更大利益的一種方便，真正的目的是滿足自己的貪慾，那麼這種善法與出世間恐怕一點關聯都沒有。同樣，追求人天福報也是一種貪慾，所以不是真正的善。

我們有時候講解他人過失，並不是為了指責別人，而是為了警醒自己，看看自己平常行為當中是否有這方面的漏洞。若有，當然應該及時改變。可能有些人有疑問：「為什麼我要這麼做、這麼學呢？」因為輪迴過患，因為壽命無常，因為我們要獲得永恆不變的快樂，因為我們要度化三界六趣一切眾生，要成為他們的怙主，所以我們必須從今天開始如是造行。

由於我們觀察內心不夠細緻的緣故，我們往往會忽略自己追求人天福報的心念，滿足於眼前的境界。反觀自心，當我們從事善法的時候，雖然表面上發心是為了一切眾生離苦得樂、究竟成佛，但內心深處的真實想法，是不是希望自己的生活越來越好？事業越來越順利、廣大？旁邊所有的親朋好友越來越好？若僅僅為了這些，無論你從事的善事有多大，和出世間的善恐怕沒有多大關聯，因為在不知不覺中，你所追求的僅僅是人天福報，已經不具備出離心。如《功德藏》曰：「唯隨善惡意差別，不隨善惡相大小。」所以我們應該要學會轉變，把追求人天福報的心念轉變成廣大意樂菩提心。

往昔有一位居士問我：「我進入佛門已經有幾年的時間了。在這幾年的時間裡，我聽聞了一些導師的講法，也閱讀了一些歷代傳承祖師的教言，從中已經得知，修行是為了解脫，往生西方極樂世界。憑藉對佛法的信心，雖然我沒看見過西方極樂世界，但也相信必然有這樣的一個境界。由於煩惱沉重的緣故，我在追求解脫的同時，內心有時候會不由自主地產生這樣的心念：到底有沒有西方極樂世界？人間也挺不錯的，我為什麼要去西方極樂世界？這種念該如何轉變呢？」

當時我說，類似這樣的顯現不僅你現前具有，往昔我等導師釋迦牟尼佛時代也有過。釋迦牟尼佛的弟弟難陀貪戀世間美貌的妻子，不願修行。釋迦牟尼佛先帶他去天堂，難陀因羨慕天人所享安樂而放棄對世間的貪慾，生起修行之念。隨後釋尊又帶他到地獄，讓難陀了知到人天雖然有暫時之快樂，但最終所遭受的痛苦無法想象，使他真正生起追求解脫的出離心。所以，要生起真實穩固的出離心，必須在平常的修行中，努力觀修輪迴過患，杜絕追求人天福報之心。

從初次進入佛門乃至今天，先不論我們磕過多少個頭，唸誦過多少心咒、經文，從事過多少善法，先問問在做每一件善事之前你的出離心如何。若僅僅具備小士道出離心，一切所做僅成為人天福報，非成為解脫之因。這一點必須銘記心中。

❖　三、修行的力量讓我們勇敢面對無常　❖

我們如今活在世上，暫時沒有遭遇很大的災難，也沒有過不去的巨大痛苦，似乎一切盡在掌握。但是生活真的會永遠像今天一般嗎？不可能的。災難遲早會降臨在我們身邊，這是特定的事，也就是我們通常講解的無常。

無常的表現形式各式各樣，但是令我們最難面對的無常是死亡。想想當下這一刻，我們在聽聞無常，但有多少眾生正在面對無常，有多少眾生已經無常，從人間消失。捫心自問，當死亡降臨在自己身邊時，是否能坦然面對？

往昔上師在高原地方經常講解這樣一個公案。以前有兩個和尚，小時候是很好的道友，在一個寺院一起修行。後來又一起離開家鄉，依止導師。年齡稍微偏上的時候，兩個人又一起在幽靜山林閉關。數年之後，其中一位老和尚患上嚴重的疾病。一天由於病情嚴重，身上疼痛難忍，這位老和尚無意中呻吟呼痛。這時，住在另一個帳篷裡的老和尚走出帳篷，來到這位重病在身的道友身邊，說：「道友，我們畢生修行，等待的不就是今天這個時刻嗎？現在，這一刻已經來到，我們可不能這樣，不能膽小啊！」這位老和尚一聽到這句話，立即起身盤坐，非常自然、安詳地示現涅槃，並在呈現眾多瑞相中獲得解脫。

講解這個公案的目的，就是讓我們知道該如何面對死亡。有時候人的虛榮心是非常強烈的。雖然我們在說著無常、修著無常，但內心深處還在想著常。細緻想想，為什麼無常降臨在身邊的時候，沒有一個人能坦然面對？這充分地說明我們內心深處還是想著常。但當無常真實降臨到我們身邊的時候，無論我們求生的慾望有多麼強烈，恐怕閻王爺都不會多給我們一分鐘的時間，所以應該面對現實，在我們擁有暇滿人身的時候，精進修行。相信一個真正的修行者在面對臨終這一刻時，絕不會怨天尤人，因為他知道這一刻遲早要在面前呈現，並早已做好了準備。只有修行的力量，才能讓我們勇敢地面對無常，面對死亡。

當然，我們講解無常、觀修無常，不是為了悲觀厭世，所以還要配合講解、觀修解脫的功德。兩者結合到一起，心情就不會變得很沉重。因為無常雖然恐懼，但是我們有對治無常的方便，是一件非常快樂的事情。這正是妙法的殊勝。

❖　四、略說三種出離心　❖

出離心主要分為三種，下士道出離心、中士道出離心和上士道出離心。

下士道出離心，是畏懼三惡趣、追求三善道的心。若只具備這樣的發心，無論修學什麼法門，從事多少善法，最終得到的只能是人天善趣而非解脫之果。漢傳佛教歷代高僧大德曾經說過，若僅追求人天福報，無論行持多少善法，最終可能也無功德可言。例如當今有很多信仰佛教者，無論見到誰，都要把自己所做過的善事告訴他人。當然，若內心沒有一點點自私，只是為了讓他人也能從事這樣的善法，從這個角度而言，我想可能並沒有什麼過失。但現前我們仍舊是凡夫，還未破除我執，因此當我們把自己所從事的善法時時掛在嘴邊的時候，內心不由自主地就會帶有一些傲慢。尤其對名利比較重視的人，時時都在宣傳自己的善行，卻聲稱自己不求名求利，這可能是不現實的。因此，若僅為追求三善道而發心，所做一切善行均成為人天福報，對於成辦解脫而言，沒有絲毫利益。歷代傳承祖師所說的從事善法無功德，原因也正在此上。這是下士道出離心。

中士道不僅對三惡趣生起厭離心，對三善道也生起厭離心，為獨自獲得涅槃果位而行持一切善法，如遠道法相乘、近道金剛乘、捷徑之道無上竅訣大圓滿。但由於僅僅追求獨自從輪迴中解脫之故，無論修學什麼法門，都只能獲得小乘聲緣果位。雖然從六道輪迴中超越，但不具備佛的一切功德，無法為三界六趣一切眾生做出廣大的事業，仍非圓滿的出離心。

那我們應該生起什麼樣的出離心呢？應該生起上士道出離心——不僅僅對輪迴心生厭離，還要對獨自獲得涅槃果位這種自私自利的心行而心生厭離。我們行持一切善法，都是為了令天下所有一切眾生離苦得樂，究竟成佛。這個出離心非常非常重要。

❖　五、轉變心念是一種領悟　❖

由於宿世因緣，我們今生能對佛法生起信心，並在很自然的狀態中逐漸開始對治自己的貪嗔痴煩惱，守持戒律，自我約束。這種約束並不是佛陀制定的，也不是誰強加於我們身上的，而是我們自己為了自他一切眾生離苦得樂，內心充滿法喜地自覺接受並行持這樣的事業與戒律。所謂的轉為道用，其實就是講解這樣的一種心態，觀察自己如何去領悟這種心態，就稱之為轉為道用。

例如我們說過，出離心非常重要，無論我們行持何種善法，首先都要反觀自己是否具有出離心。在具有出離心的前提下，行持的一切善法都能令自己趨入解脫，所以在不具有出離心時，就要懂得如何轉變。我相信，對在座的所有修行者而言，我們行持善法的目的就是為了成辦解脫，這是我們所追求的終極目標，因此與解脫有關的一切都是我們該做的事。即便在我們從事善法的過程中，一開始不具有這樣的發心，但是由於清晰自己行持善法的目標，所以懂得如何轉變發心，令自己生起真正的出離心，在出離心的攝持下，所行持的一切善事均變成真正與解脫有關的善法。這就是我們通常所說的善巧運用，即轉煩惱為道用。

前段時間，我在網上看到一段關於幸福的文字，大意是說，小時候，幸福是一件東西，擁有就幸福；長大後，幸福是一個目標，達到就幸福；成熟後，發現幸福原來是一種心態，領悟就幸福。我覺得這句話非常有道理。我們所謂的轉為道用，也就是講解自己如何去領悟這種心態。

貪嗔痴煩惱是漂泊輪迴之根本，也是起現一切痛苦之根源，我們修行的目的就是為了對治貪嗔痴煩惱。現前如何將原本與貪嗔痴煩惱交雜在一起的心態轉變成一種清淨之發心並且令所行持的一切事業均成為善法呢？這就要靠轉為道用，也就是內心的領悟。

❖　六、為什麼說佛法的善才是真正圓滿的善　❖

何謂真正的善法？從民間傳統信仰直到佛教究竟見解之間，不同的宗教對於善法有著不同的定義，因此僅僅「善法」二字，不僅可以分為很多層次，其適用範圍亦非常廣大。有些信仰認為這樣做是一種善法，有些信仰則認為那樣做才是善法，對於善的解析，似乎眾說紛紜，沒有定論。現前我們既然自認為是佛教徒，那麼我們是否知道，佛法中善的標準是怎樣的？佛法的善與世間傳統的善有什麼區別？

當然，我們首先要知道，什麼叫做「佛」。當我們初入佛門時，我們所理解的佛是一位在兩千五百年前出世，示現八相成道而最終圓滿證悟佛性者，並且視這位圓滿實證功德者所教誡的「善」為善法的標準。隨著我們聞思修行不斷進展，我們對佛的理解也應該逐漸增上。根據密宗的見解，佛乃獲得斷證一切功德者。因此，我們不能僅僅把佛樹立在外相之上，若只在外相上理解佛，這樣的見解不但不圓滿，還會令內心產生更多的疑惑，因為凡夫總是喜歡站在思維的立場上理解何謂善法。

需知，世間對是非善惡本來就沒有特定的標準，一個人認為好的事情，對另一個人而言，可能不是一件好事。相反，某人認為的壞事，對其他人而言，可能就是一件好事。那麼同樣一件事情，究竟孰對孰錯呢？在凡夫的見解中，永遠無法在正確與錯誤上達成一致，因為只要在意識、思維的範圍中，就永遠沒有盡頭，對善法的理解也永遠不究竟、不圓滿。

如上所述，佛乃獲得斷證一切功德之境界，斷除二種無明，獲得二種清淨。站在這樣的見解上理解「佛」，才會明白「佛」是不增不減、超越時間與空間、遠離世間思維的果位，而具有如是圓滿見解的佛陀所闡釋的「善」的標準，亦是超越世間一切思維的見解，這種「善」的定義是最究竟、最圓滿的。

當我們知道什麼才是真正的善，就應該依照佛教所謂「善」的標準而去多多行持善法，這才是佛教徒應該行持的事業。

❖　七、調伏煩惱的兩種途徑　❖

當我們知道什麼是真正的善法後，就要懂得如何將它運用到日常生活之中，並時時反觀自心，提起正念而改變自己的心態。因為我們今生信仰佛教的目的是為了獲得今生快樂、臨終自在、未來獲得解脫。若要圓滿這個願望，需要通過兩種途徑來實現：一方面是自然圓滿，另一方面則是有意創造。這也是我們平常修行中必不可缺少的兩點。

第一點如何理解呢？例如很多修行者平常不僅座上修法，座下也會行持諸多方便與善法。由於時時都在修法消盡煩惱之故，功德也在不斷增長。因此與惡法相關的一切煩惱在無意中越來越少。正如有些人所說，他的性格在修法以後似乎改善了很多，原來很粗暴的性格變得越來越調柔；以前說話不經大腦，令自他產生很多煩惱，現前口中說任何語言之前都能提起正念，懂得顧及他人的感受等等。這些顯現都充分地說明，你的功德不知不覺中在增上，而它正來自於自己平常所從事的調心之善法。

第二點就是有意提起正念。由於宿世習氣沉重的緣故，我們的內心常常會生起與貪嗔痴煩惱交雜在一起的妄念，這些念頭與解脫沒有關聯，也沒有任何意義，稱之為無義之念。當我們發現自己生起這種無義之念時，就要有意識地提起正念調伏，不能隨著這樣的念頭漂泊。

我們現前必然還是一介凡夫，由於無始以來習氣煩惱沉重之故，難免會產生一些不好的思想和行為。當發現自己具有這些言行時，就要有意識地提起正念，告誡自己不能這樣想，不能這樣做。因為摻雜貪嗔痴煩惱的一切思想及行為均為漂泊輪迴之根本，現前自己作為一個修行者，絕不能放任自己的習氣。這就叫做有意識地提起正念，調伏煩惱。

若能做到這兩點，相信大家都可以稱得上是一位真正的修行者。若做不到，僅僅在座上護持正念，座下卻與凡夫無異，就無法稱之為真正的修行者。

❖　八、調伏煩惱會讓我們的生活越來越快樂　❖

當我們知道調伏煩惱的理趣之後，就要將它運用於自己的實際生活，因為我們修行的目的是為了從今天開始就能獲得幸福，而想要達到這個目標，就要懂得如何從當下開始改變自己的心念。

例如當你給家人倒茶時，若心中想的是：憑什麼我給他倒茶，而不是他給我倒茶？當具有這樣的心念時，即便行為當中看起來是你在為他人服務，利益他人，但實際當中，你就在感受痛苦與煩惱。如果此時我們能提起正念，當下把煩惱轉為道用，認識到自己為對方倒茶是天經地義的事，那還到哪裡去尋找煩惱呢？

對居士來說，伴侶是世上最親的人，也是與我們因緣最深的人，彼此都在為共同的目標而努力，因此自己給對方做一些事情是非常值得的。親人之間又何來的自他分別呢？一旦如理思維以後，內心就不會再有那麼多不平衡了。而且由於調整心態的緣故，即便自己付出再多，也不會因此產生很多煩惱，互相之間也不會產生諸多矛盾，相信家庭生活會越來越和諧。

但若兩者沒有擺正自己的心態，斤斤計較於自己的付出，對家人時時刻刻心懷抱怨，恐怕後面磕磕碰碰的事情會連續不斷。這樣的生活，想必也沒有幸福快樂可言，那又何必建立家庭呢？一個人過自己的生活，不想做事的時候，即便家裡像狗窩一樣狼狽也不會有人指責你；想做事的時候，可以把家裡收拾得窗明几淨，也不用抱怨其他人不做事。做與不做，做多做少，一切都取決於自己。但這樣的生活，也不是人人都能「享受」的。所以在無法做到的時候，家庭成員之間應該互相體諒。

要知道，令我們不能獲得快樂的最大障礙是貪嗔痴煩惱，而不是外境。因此，我們要時時反觀內心，有意識地提起正念，調伏煩惱，改變心態。相信隨著我們貪嗔痴煩惱越來越少，當我們面對家人之時，彼此之間就不會再有諸多矛盾，家庭生活會越來越和諧，自他也會感到越來越快樂。

❖　九、憶念父母恩德而孝養父母　❖

作為佛弟子，我們天天都在講解菩提心的重要性。但菩提心不僅僅是一種為天下所有一切眾生離苦得樂的心念，更要在行為當中，從孝養自己親生父母開始做起。

當今時代，由於很多原因，孝養父母的傳統已經淡化，導致很多「空巢」老人在孤苦無依中度過寂寞的晚年。很多人都說，兒女由於工作太忙的緣故，沒有時間看望父母。如果這些言辭來自父母的口中，這很正常。常言說：「可憐天下父母心。」無論兒女對父母做了什麼，父母永遠不會說兒女對他多麼不好，在父母的心中，永遠都會記得兒女的好。即便兒女不能常常看望父母，父母也會很自然地為兒女尋找各種理由，說他有自己的工作和事業，所以沒有時間。但作為兒女，我們可不能為自己找那麼多的藉口。

想想，我們小的時候，父母當時也需要生活，需要從事自己的事業，但是當時父母並沒有以工作太忙、事業應酬太多為理由，把我們一個人丟在家裡，不管不顧地去外面應酬。如果父母對我們也像如今我們對父母一樣不上心的話，恐怕現前就沒有年輕人了，因為早就餓死、凍死、病死了。以前我在高原地方見過一些沒有鼻子、沒有耳朵的小孩，詢問之下才知道，由於高原地方環境條件惡劣，有時候父母出門在外，黃鼠狼乘機跑進帳篷，吃掉了還不能動彈的孩子的耳朵、鼻子。捫心自問，如果父母像我們一樣，以自己的事業為藉口，不管我們，能有現在身體健全的我們嗎？

細緻想想，父母是如何對待我們的？我們病了，父母會陪在我們身邊，帶我們去醫院，給我們端水拿藥，直到我們康復；清晨我們還在夢鄉，父母早已起來，為我們準備好營養豐富的早餐，讓我們精神飽滿地迎接新的一天；天氣冷了，父母會為我們早早備下過冬的棉服，讓我們在溫暖中度過寒冬；當我們在生活、事業中遇到難關，父母會憂心如焚，想方設法為我們排憂解難；甚至在我們已經成家立業、有了自己的孩子之後，父母還放棄輕鬆、自由的晚年生活，不辭辛勞，為我們帶孩子……父母從來沒有藉口自己太忙而推辭我們的請求，即便自己有再大的困難，也會默默承擔，有求必應。

父母對我們的恩德太大了，作為子女，絕不能再以忙為藉口，忽略我們的父母，忽略父母的情感，而應該多抽些時間陪陪父母，關心父母。這既是中華傳統美德，也是斷除自己懶惰心行、生起菩提心的方便。

❖　十、調心乃真正之善　❖

我等導師釋迦牟尼佛曰：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」漂泊輪迴的根本是貪嗔痴煩惱——分別心，因此對治分別心是一切佛教的宗旨。反觀自己的修行是否與釋迦牟尼佛和歷代傳承祖師的教言契合，就是看自己調心調得如何，而不在於平常行持的善法有多少。

我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「自心與法若未融契，僅具道貌之形相，則無實義可談。」只在表面上做個修法的形象，而沒有真實調伏內心，對成辦解脫沒有絲毫之利益。如今世上有很多人會說，這個塔是誰建的，那尊佛像是誰做的功德等。依靠這種善法也許能得到某些人的讚歎，但是僅憑這種善行，想成辦解脫是遠遠不夠的。

我們平常聞思修行，從小乘十八部直至無上竅訣大圓滿的一切教義、教理，都在講解調伏自心的方便，講解如何把心樹立在清淨、平等和圓滿的境界之上。如華智仁波切曰：「心善身語善，心惡身語惡，心為諸法源，調心佛善說。」心乃萬法之根源，身口一切行做，無論善惡，一切都是心在支配。所以當內心為善時，一切都為善，內心為惡時，則一切都為惡。

往昔我等導師釋迦牟尼佛，化身為大悲商主，與五百商人同赴大海取寶，於返程途中，船上的短矛黑人對財寶心生貪婪，欲殺死五百商人，將全部寶物據為己有。當時五百商人皆已成就阿羅漢果位，短矛黑人若殺害五百商人，所造罪業將使其墮入無間地獄，感受無量痛苦。大悲商主得知短矛黑人的計劃後，因悲憫短矛黑人造作罪業後的痛苦，同時為了保護五百阿羅漢的生命，毅然決定殺死短矛黑人，自己承擔殺業痛苦。雖然大悲商主表面行持了殺業，但因發心為善，沒有沾染私心之故，依此積累了四十劫福報。

還有一個類似的公案。嘎瑪拉修是一位戒律非常清淨的修行者，其莊嚴的律儀使商主之女仰慕不已。女人慾與其締結秦晉之好，在遭到嘎瑪拉修拒絕後，女人以死要挾。嘎瑪拉修為了挽救女人的生命，最終還俗，與她成家。雖然嘎瑪拉修表面上捨棄了梵淨行，但因發心為他離苦得樂，也積累了四十劫的福報。

這些公案都說明，善惡不在表面形象之上，而在內心。一切調伏內心，降伏自私自利，使心趨向清淨、平等的行持，就是真正的善行。

尚需了知，六度波羅蜜中，前五度如盲，般若度如目，因此一切行持都要有智慧。在觀待自己內心的時候，在判斷法與非法的時候，都要以智慧為準繩。就像上面所舉的公案般，我們是否能如此行持，還需要靠智慧來抉擇，絕不能盲目模仿。

❖　十一、了知禪定逆緣的重要性　❖

禪定的逆緣，就是八識。想要從輪迴中超越，必須超越八識。往昔在上師瑜伽導修以及其它教法中，已經傳講過從最細緻的第八識阿賴耶識直到最粗大的煩惱第七識末那識之間的轉變過程。如是傳講，就是為了我們可以在修行期間，認識到自己的禪定從逆緣中超越了多少，從而知道在順緣的立場上，見解赤裸了多少。

有些修行者由於不瞭解八識境界的緣故，對自己的修行無法做到真正瞭解。因為在沒有認清逆緣的時候，僅憑把心安住在平靜狀態當中，沒有絲毫起心動念，即便自認為自己的修行有多好，只要摻雜於逆緣，見解就不了義。因此我們對於第八識阿賴耶識、前五根識、第六識和第七識都需要細緻瞭解一些。

往昔我們講過，僅僅把心安住於平靜狀態，沒有絲毫起心動念的狀態，若沒有從逆緣之中超越，並不能稱之為禪定。因為類似這樣的無念狀態，與我們進入睡眠之前的狀態，除了時間長短不同之外，有什麼區別？如果這個就是禪定，我們天天都在感受，還需要去修行嗎？所以這當然不叫做禪定。禪定若為正法，就必須從逆緣當中超越。逆緣雖然不是我們所追求的真實目標，但是為了創造很好的順緣，必須知道什麼是逆緣，以及如何從逆緣當中超越。

記得我等大恩根本上師如意寶喇嘛仁波切第一次帶我到五明佛學院時，上師囑咐我把亞青寺傳講成熟口訣法的整個過程、以及我自己在修行過程中獲得的一些體驗，無餘供養給法王如意寶。法王如意寶聽完我的彙報，非常歡喜，問我：「你學過理論嗎？」我說：「我一直是依止喇嘛仁波切在亞青寺修學，沒有到其它佛學院專門學過理論。」法王如意寶接著問：「如果沒有學過理論，前面的這些過程是從哪裡學來的？」我說：「我的上師平常在講解無上竅訣大圓滿的時候，也會講解下乘派的一切見修行果。當時上師告誡我們，下乘派的見修行果雖然不是我們追求的目標，但是要體現出無上竅訣大圓滿的殊勝，必須要認清下乘派的見修行果。否則即便口頭上聲稱大圓滿法有多麼殊勝，由於不懂上下不同的特點和辨析，怎麼也無法突顯大圓滿的殊勝。」

如今，我們都說自己是修學密宗的弟子，但對於顯密之差異，瞭解有多少？雖然我們可能知道一些教證和理證，但有時候僅憑這麼一兩句話就能生起無比之信心還是挺困難的，所以我們還要從很細節的角度當中知道上下不同之區別。

這次我們講解禪定的逆緣，並不是我們要追求這個逆緣，而是在創造順緣的過程中，判斷是否已經達到真正的順緣，需要依靠與逆緣的辨別來觀察從逆緣當中超越了多少。若還是與逆緣交雜在一起，只能說你的見解還不夠赤裸。

❖　十二、契合方便是轉變無記發心的殊勝方法　❖

發心總分為兩種，一種是一切修行為了今生，另一種是一切修行為了後世。

為了現世的發心分為兩種，其中一種是沒有任何目標地行持一切善法，也就是在無記狀態中修行，稱為無記之發心。

無記之發心，既不是善也不是惡，只是僅僅盲目地跟隨他人做事。比如看到很多人在放生，雖然不知道放生的目的是什麼，但是見到別人在放，於是自己也捐幾百塊錢跟著一起放。這就是無記之發心。雖然這種做法的確是拯救了一些生命，站在世間角度而言，它是一種善行，也能得到人天福報等一點點功德，但卻和解脫沒有絲毫之關係。誠如華智仁波切所說「此非為解脫之種子」，堪布昂瓊曰：「此雖非善念，但亦非惡念，若所修為正法，或許亦有少許功德。」祖師大德從不同角度告誡大家無記之過失。

因此，為了避免無記之發心，每當我們在行持一切善法之前，首先要觀察一下自己的心在想什麼。若為無記之發心，沒有善念也沒有惡念，只是茫然地隨順他人而造行，如人熊模仿人般，沒有絲毫之目的，就應及時改變，我們可不能在這種無記發心的狀態中去行持善法。

對剛剛入門的修行者而言，由於起心動念頻繁，因而落入無記發心的可能性較小。但對一些追求禪定又不知道如何修學禪定者，則很容易進入無記狀態——即修法沒有絲毫之目標。可能有些人不以為然：「我修行有目標啊！是為了解脫。」但細緻反觀內心，每當修行之前、修行之時，你所想的是什麼呢？有一個所緣的目標嗎？如果沒有，那麼這種沒有赤裸出世間禪定、又沒有契合方便的無念狀態，就是無記狀態。

可能有些人又有疑問：「若沒有起心動念的無念狀態是無記發心，而初學者開始修學禪定的時候又都是如此，那麼若不能在這樣的狀態中行持善法，我該怎麼修呢？」這時候必須契合世俗諦，也就是方便。就像我們通常修上師瑜伽導修之時，依靠前行之前行、入座前行、共同外前行以及唸誦儀軌、迴向等方便，配合正行禪定般，由於如是契合方便之故，禪定已經不是單純的無念狀態，而是將無念轉變成了善法。

所以，對初學者而言，通達方便非常重要。薩迦班智達曾經說：「以方便為次要智慧為主要者，則已墮入聲聞之滅諦矣！」因此我們決不能在修法中摻雜一點點私心，去創造這些於究竟解脫沒有利益的狀態。當然，對於禪定已達到便智雙運者，不用再做如是講解，因為智慧當中已經圓滿方便。我們復次強調方便的重要性，就說明我們還在行道上，此時還是應該著重於方便。

類似這樣的顯現，我以前也經歷過。往昔我初次在亞青寺修行期間非常精進，但後期有段時間，我和道友們開始通宵聊天。第二天早上修法的鑼聲一響，我由於太困的原因，只能在一種昏昏沉沉的狀態中起床修行，雖然口中還是會說一句「願天下所有一切眾生離苦得樂」，但實際當中，由於沒有用心的緣故，自己到底在說什麼連自己也不知道。像這樣只是走一個過程的修行，就叫無記狀態。

因此我經常在講法期間告訴大家，若昏沉太重的時候，最好的方便就是先起來刷刷牙、洗洗臉，當稍微清醒的時候，再開始修學。要記住，我們修行不是為了敷衍導師，更不是為了交差欺騙自己，如果是一種迷迷糊糊的修法狀態，恐怕真的沒什麼必要。記得當時我們在禪院有十五個和尚，全部是不倒單的修行，即修法是坐著，睡覺也是坐著。若感到實在太困的時候，就背靠牆壁坐著打個盹。後期逐漸形成一種習慣，頭往前一點坐直就是修行，往後一靠就是睡覺。有時早上昏沉非常嚴重，只是眼睛眯起來昏昏沉沉地說一句：「願天下所有一切眾生……」，這樣的修法完全是一種自我欺騙，對於解脫沒有任何意義。

講解這些的目的在於何處呢？以前我等大恩根本上師喇嘛仁波切在講法期間曾經有過這樣的疑問：在講解一些修行方便的時候，若不說自己的經驗，好像表達得不是很清楚；但有時候關係到深一點的法，說出來又會觸犯共道密乘第七條根本誓言，所以上師就問昌根阿瑞仁波切該怎麼辦。昌根阿瑞仁波切說，講法當然就是這樣的。不管是好的方面還是壞的方面，一個真正的修行者必須有自己的體會之後，再傳講給他人。我現在把自己的經歷傳講給你們，你們也應該問問自己，平常修法是否有這樣的顯現？如果有，這次講法期間就應該及時改變。如果能起到這樣的作用，我想這樣的講法還是挺有意義的。

我們講法、聞法、修行，都是為了改變自己的不足。如果僅僅滿足於了知，沒有將教理納入心相續，自己的內心也沒有改變，這樣的聞思和修行恐怕就還不夠圓滿。待何時自己的內心變成佛法，何時才為圓滿，但這並不是一件容易的事情，需要長時間培養。我們現在能聽聞這樣殊勝的教法，意義非常廣大。無論我們現前能改變多少，總之我們已經知道，什麼事情可以做、什麼事情不能做。這個取捨之心已經越來越清晰了，這就是我們這次聽法的真正功德。

有時候很多人都說：「上師，你在講法的時候，好像都在指出我們的缺點。」是的，一個真正導師講解教義的目的就是為了達到這個效果。因為講法好不好不在於這位導師口才多麼好，文采多麼飛揚，引用的教證、理證多麼廣等等。如果所講的法和弟子的內心沒有一點點關係，即便講得多麼殊勝，對弟子來說真的沒有多大利益。我們所傳講的一切教理應該直指自己的缺點，使我們可以改變這種缺點，清淨內心，這就是我們講法和聞思的真正目的。

❖　十三、成辦解脫必須斷絕惡念發心　❖

如果修行的目的僅僅是為了獲得今生的名譽、讚歎、利益等，這樣的發心稱之為惡念發心，追求解脫者必須斷絕如是發心。

比如，有些人到幽靜山林閉關或者到高原求法，目的只是為了自己的名聲越來越大，所得供養越來越多，此時即便你所行持的法是善法，可能對於得到一些名聞利養有些意義，但對成辦解脫恐怕沒有絲毫之利益。

以前上師在高原地方常常會講這樣一個公案。往昔有一個人，特別渴求自己的名聲大一點。但他是個在家人，因此沒有想過通過修法得到名聲，而是希望能通過賺錢來博取名氣。開始，他到後藏拉薩一帶去做生意，賺了不少錢後衣錦還鄉。回家的頭幾天，的確有不少人讚歎他，但沒過幾天，他就淡出了人們的視野，不再有人提起他。失望之餘，他又跑到漢地去做生意，希望賺更多的錢來讓人長久羨慕。結果，錢雖然賺了很多，但仍然無法換來人們長時間的關注。因此他想是否有什麼更好的方法能得到人們的注意呢？於是有一天，他就把母親打了一頓，這樣一來，他的名聲倒真的大了。因為不管他到什麼地方，人們都會指著他罵，這就是打母親的那個人。雖然這是一個被人嘲笑的公案，但不難看出，人的虛榮心是有多麼強。

有時候，很多人不願去觀察實實在在的功德，卻喜歡去執著一些很虛幻的東西。例如有人會說他自己閉關了多少年，就會有很多人讚歎他的修行有多麼殊勝，他內心也很高興，這完全是虛榮心在做怪。甚至以前我們在高原地方開玩笑地說，有些藏族和尚會對他的漢族弟子們說，他前二十年在什麼地方閉關，後二十年又在什麼地方閉關，但他還不到三十歲，卻已經閉關四十年了，難道入胎之前他就在閉關嗎，這樣的謊言有誰會信嗎？但對佛法不太瞭解的人卻信以為真。

往昔有弟子對我說，他在高原地方修學多年，回到漢地後發現很多不如他的出家人都有眾多居士供養，內心不由生起羨慕之心，覺得他自己在高原地方修學那麼多年，對佛法也有所瞭解，為什麼福報卻不如別人呢？因此內心有些不平衡。當我聽到這樣的說法時，心裡真的很傷心。因為當一個修行者具有這樣的心態，無論他所修學的法有多麼殊勝，可以傳講多麼深奧的法，實際上對於解脫已經沒有絲毫之利益，因為他已無法稱之為一個真正的修行者。

細緻想想，佛教的道理還用得著一個修行者用口去說嗎？只要是一個認識字的人，就會讀誦《金剛經》，他口裡所說的法都是最殊勝的見解，都是佛陀的密意，但他就一定是一個佛教徒嗎？當然不是。我們一定要知道，我們所需要的，並不是僅僅口中會說幾句佛法的道理，而是自己能真正去做到。相信很多信眾口中都能講出一些佛法的道理，但這是否代表我們已經真正具有這些見解呢？誠如惠能大師所說：「凡夫口誦，聖者心行。」真正的佛教不是口誦，而是心行。什麼時候你做得到，什麼時候你才是真正的佛教徒。往昔善星比丘和提婆達多，不僅口才好，對佛教理論也非常通達，但最終還是墮入三惡趣的原因就在此上。因此要記住，能做到才是真正的佛教。在我們尋找具德上師的時候也同樣一個道理，不能僅僅觀待他口裡會說什麼等表面現象，而要看能否做到，也就是我們通常所說的觀察功德，是否具備出離心、菩提心和信心。我想只會口說，內心仍舊與庸俗同道的人，恐怕沒有資格做善知識。

如今在漢地有這樣的習慣，如果誰隨喜了佛像的建造，就會在佛像下面寫上誰的名字等等。如果行持這樣的善法時，內心摻雜了追求世間名利的目的，那對成辦解脫沒有絲毫之利益。我相信每一個做功德的人，都是為了成辦解脫，若僅僅為了名利，何必用自己的血汗錢去造佛像呢？可能從事世間事業會獲得更大的名利。所以，我們一定要知道，當我們從事的善法摻雜了追求名利的目的時，從出世間的角度已經沒有功德了。梁武帝一生齋僧建廟，所做善事非常廣大，但達摩祖師說梁武帝所做善法沒有功德的原因，就是因為梁武帝為了世間名譽天天讚歎自己，慢慢就沒有功德了。所以作為真正的修行者，必須斷除這種惡念發心。當發現自己內心深處有這種惡念的時候，先把行持善法擱置一旁，何時自己的心念轉變成菩提心，何時再去做這件善事。

我相信在座的每一位修行者，從初次開始進入佛門乃至今天，所做善事一點都不少，但在消盡煩惱、功德增長之上，卻沒有體現很多，這是什麼原因呢？有時候我們真的要去觀察一下自己的發心。若是無記之念或惡念發心，我們所做的善事再多，也沒有解脫功德。以前不懂的時候沒辦法，現前懂了以後，無論從事什麼善法，都應該及時改變自己的發心。

❖　十四、追求人天樂果的過失　❖

修行者行持善法之時若僅僅以上述無記之念發心和惡念發心攝持，那麼無論聞思、修持什麼善法，一切行為已都成為追求現世而非為解脫，故為不善業。

善與不善的區別不在於形式之上，而在於發心之中。如華智仁波切曰：「心善身語善，心惡身語惡，心為諸法源，調心佛善說。」《功德藏》亦曰：「樹根為藥芽亦藥，根為毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡像大小。」因此觀待善惡的標準取決於內心之中。同樣，要觀察自己修行的好壞，就要時時反觀自心，看看貪嗔痴煩惱減少了多少，信心和慈悲心增長了多少。因為功德是否增上不在於平常唸誦了多少遍經文或者心咒，也不以每天修行的時間有多長，會講多少佛法的道理為標準，只要能把自己的內心調整得非常清淨，即便每天修行的時間只有一分鐘，也是功德無量。但若沒有調好自己的內心，即便每天二十四個小時都在修法之中，你也仍舊只是一個凡夫。我們通常所說在尋找導師時，要觀待這位導師是否具德，也是以他內心的功德來定量，也就是觀察他信心和慈悲心是否圓滿作為標準。

如今有些修行者，看起來精勤修法，廣做功德，似乎是一個很好的修行者，但平常脾氣怪得不得了，天天與家人、道友之間產生矛盾；只要一張口就是在講解哪個好、哪個不好，分別心非常嚴重。對於這樣的修行者，無論他自認為自己的修行有多好，旁邊有多少人在讚歎，他所行持的善法與成辦解脫已經沒有絲毫之關係。因為所謂解脫，並非在於形象之上，而在於內心之中，心的解脫才是真正的解脫。當內心沒有調伏，沒有趨向於善的時候，所從事的一切善法，真的沒有一點意義。

例如很多信眾都會念誦《金剛經》，要知道我們讀誦它的目的是為了調伏自己的內心，若沒有起到這個作用，早在二千五百年前就已經有的《金剛經》，還需要我們去唸嗎？因為無論我們唸誦與否，經文都在那裡，但對自己而言，卻已經沒有絲毫利益。

因此要記住，如果發心沒有改變，一切聞思修行都僅僅是形式而已，連獲得善趣都不可得又談何解脫！所以時時觀待自己的內心，斷絕希求現世之發心非常重要。

❖　十五、中士道發心　❖

中士道發心是希求獨自一人從三惡趣乃至三善道之中超越，在證得聲聞阿羅漢果時，在少量眾生前示現神變來度化他們。這就是我們常說的寂靜涅槃之果位。若以這種發心攝持，無論聞思什麼教理、修學什麼法，最終只能得到寂靜涅槃的果位，不能獲得究竟圓滿解脫之佛果。

中士道所獲寂靜涅槃果位雖然已從六道輪迴中超越，但是不具足佛陀的一切功德，不能對三界六趣一切眾生行持廣大的利生事業。這是中士道的不足之處。故我等導師釋迦牟尼佛斥之為「焦芽敗種」。

我們平常在修行過程中要時時觀待自己的內心，是否具有如是發心。因為當我們對法有所瞭解，並對輪迴過患和解脫利益有所體會之後，有時由於個人心力不夠強大的緣故，發心並不廣大，無意中還是會產生希求獨自解脫的心態。雖然起現這種心態很正常，但在了知中士道發心的不足之後，必須第一時間將其轉變為上士道之發心。

❖　十六、憶念父母恩德而發無上菩提心　❖

上士道之發心也稱為菩提心，是指為天下所有一切眾生離苦得樂、獲證佛果而行持善法。為什麼我們要發菩提心呢？

依據大乘教法，三界六趣一切眾生無一不曾做過我們的父母。他們在做我們父母期間，從我們入胎直到出生，從出生直到長大成人，在養育我們的整個過程中，父母付出了極大的代價。細緻想想，如果沒有父母，會有我們嗎？如果沒有父母，出生時沒有生存能力的我們，能活下來嗎？如果沒有父母，赤條條來到這個世界的我們，吃什麼、穿什麼？如果沒有父母，對這個世界一無所知的我們，又能懂什麼？我們當今擁有的一切，無不來源於父母的恩德，所以父母對我們的恩德無量無邊。無論是今生的父母，還是前世的父母；無論我們是人還是旁生，父母對我們的養育之恩都無法言喻。往昔為了養育我們，父母造下了無邊罪業，如今還在輪迴中漂泊。無論造作的罪業多深重，感受的痛苦多劇烈，父母都要自己獨自承擔。

由於宿世因緣和今生十方三世一切諸佛菩薩的加持，我們值遇了與佛陀無二的上師，聽聞了可以即生解脫的妙法，解脫痛苦、超越輪迴指日可待！念及於我們有無量恩德的父母尚在輪迴中感受痛苦，我們又怎能袖手旁觀？所以現在就要回報我們的父母。

回報父母的方式有很多種。比如世間提倡的孝道，我們可以親自到自己的父母面前，承歡膝下；經常和父母聊聊天，以免父母孤獨寂寞；父母生病的時候，陪伴左右，端水遞藥……這種孝順的確可以讓父母獲得暫時的歡喜，但是在父母去世的時候，我們該如何解救他內心的痛苦呢？我們怎樣做才能讓父母內心獲得永恆的快樂呢？

需知，父母所做一切，都是為了追求幸福快樂，但是由於父母業力沉重、福報淺薄的緣故，他們至今無緣值遇善知識、聽聞佛法；即便能夠遇到善知識、聽聞一些佛法道理，也生不起信心；或者雖然生起稍許信心，卻無法安定身心，投入修法……如是眾生，雖然心中欲求快樂，但所思所想所言所行，無不在造作罪業。看看我們身邊的親朋好友，有多少為了追求健康長壽而啖食鮮活水產，他們不知救生護生才是健康長壽的因，殺生啖肉只會讓自己疾病纏身、壽命縮短；有多少為了追求財富而不擇手段，節衣縮食積累財富，他們不知佈施才是財富的因，而貪心吝嗇只能令自己越發貧困……這些眾生由於愚痴無明，所作所為與追求的目標完全背道而馳。誠如寂天菩薩於《入行論》中所言：「眾生欲除苦，反行痛苦因，愚人雖求樂，毀樂如滅仇。」但因果法則不會因造業者的愚痴無知而不作為，也不會因謗無因果者的誹謗而消失，如頌云：「縱使經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」想到於我們有無比深恩的父母將承受的巨大痛苦，我們怎麼忍心追求獨自解脫？

所以，我們一定要為三界六趣一切有情父母的究竟快樂而行持善法。這就是廣大意樂菩提心。

❖　十七、精進修行佛法乃大孝行徑　❖

孝道乃中華民族五千年的文化傳承，亦是華夏文明的精髓。從「首孝悌」的啟蒙教育，到「百善孝為先」的傳統，無不彰顯著中華民族對孝文化的重視。

但傳統文化對孝的理解，僅限於世間的孝順，如承歡父母膝下，令父母頤養天年，含飴弄孫，盡享天倫之樂等。不可否認，這種孝順在某種程度上是為人子女者報答父母恩德的一種方法，能夠讓父母獲得暫時的安樂，但因無法令父母超越輪迴苦海、獲得永恆的快樂，故非究竟。這種世間的孝道稱之為小孝。

需知，令一切父母感受痛苦、不能獲得快樂的最大因素是貪嗔痴煩惱，而能徹底消盡貪嗔痴煩惱的唯一妙藥即為佛法。故為三界六趣一切眾生消盡煩惱、獲證佛果而精進修行佛法，將一切有情父母置於永恆安樂之地，乃為大孝。

往昔我等導師釋迦牟尼佛，因目睹眾生生、老、病、死之苦而生起追求究竟解脫之心，毅然捨棄世間一切榮華富貴，獨自前往幽靜山林探尋解脫痛苦的真諦，最終證悟萬法實相，獲得永恆快樂。從世間角度而言，釋迦牟尼佛並未在父母面前晨昏定省，侍奉盡孝，似乎並未盡到人子之儀。但釋迦牟尼佛所想的是，即便自己沒有在父母身邊承侍，父母依靠自己的福報，仍能豐衣足食，樂享生活。但父母總有一天會面對人世間最痛苦的一幕——臨終，那時如何能讓父母內心喜悅地坦然面對？細緻觀待，僅憑世間的方法無法消盡死亡帶來的巨大痛苦，因為不斷除眾生的貪嗔痴煩惱，永遠得不得快樂。所以，唯有通過精進修法，消盡眾生的煩惱，才能真正利益一切父母眾生。這也是我們將釋迦牟尼佛的大丈夫行為稱為大孝的原因。

同樣，當我們現前為了三界六趣一切父母離苦得樂而依靠修行來對治貪嗔痴一切煩惱時，我們所做的每一件善行都是大孝的行為，因為我們在為天下一切父母盡孝道。但是，我們絕不能將修行作為自己懶惰懈怠、不盡世間孝道的藉口，在條件具備的情況下，也遠離父母。當然，若真能做到像釋迦牟尼佛一樣，一生都在幽靜山林中精進修法，即便不能在父母身邊，我相信你也是一個大孝子。但是平常若放逸懈怠，則不如在父母面前盡一些世間孝道，這也是很必要的。

我們做任何事情都要隨順自己的見解，隨順自己的條件。在密宗很多教言中，從因地到果位之間，僅僅行為就講解二十一種。對應孝道，也可以支分為二十一種盡孝行為。當你不具備見解的時候，可能需要依世間的方式去盡孝，逐漸再以修行來盡孝。它有一系列之過程。

總之，若能做到如理如法精進修行，則為大孝。

❖　十八、發菩提心的利益　❖

當我們深切了知三界六趣一切眾生對我們的恩德，從而生起報恩之心後，我們從事每一件善事之前，心中都應懇切發願：願天下所有一切眾生離苦得樂、成辦解脫。

往昔我和一些弟子聊天的時候，有弟子有這樣的疑問：「我的家人身體不好，我在行持善法的時候，是獨自想到他的利益大，還是發菩提心的利益大？」答案當然是後者。我們知道，為一個眾生做一件善事只有一個功德，為十個眾生做一件善事有十個功德，而為了天下所有一切眾生做一件善事，則功德無量。以無量之功德對治他的病痛，當然利益更廣大一些。當然我們在發願的時候，對境可以是以這位眾生為首的三界六趣一切眾生，但不能僅僅為了這位眾生，這兩者是不能分開的。

如今也有很多人燒香拜佛，目的是為自己生意興隆、財源廣進，或者親朋好友健康順利。現在寺廟中香的種類也品目繁多，價格各異。很多不懂的人可能認為，多燒貴一些、粗一些的香，佛菩薩就會多照顧我一些。細緻觀待，難道佛菩薩需要靠我們燒的香來維持生計？難道佛菩薩的剎土臭氣熏天，需要這些香來美化環境？完全不是。佛菩薩是清淨、平等、圓滿的境界，根本不需要我們燒香。我們燒香的目的是依靠這個緣，增上自己的福報。當我們僅僅為了自己而燒香的時候，即便這根香有多粗，得到的結果也只是一個。但若發心為天下所有一切眾生離苦得樂而燒香，即便燒的香很細，也功德無量。以無量的功德增上福報，與一個功德增上福報，差別當然天懸地隔。所以發心必須廣大。

我們在講解三殊勝法的時候說過，令善根轉變為無量為加行發心殊勝，也就是說，發心越廣大，善法的功德越大。現前很多生活在大都市的居士，平常由於工作太忙的緣故，修行的時間很有限。那我們怎麼把有限時間中所修的法轉變成無量之功德呢？方便當然是發菩提心。由於我們所緣對境是天下所有一切眾生，發心非常廣大的緣故，因此所從事的一切善法，功德也都將變成無量。

此外，若能時時憶念父母恩德，念念惟願天下所有一切眾生離苦得樂、證悟佛果，內心就會生起修行的力量。在修行過程中，即便遇到多麼大的坎坷，也永遠不會後退。因為心中有堅定的信念：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」

我等導師釋迦牟尼佛在六年苦行過程中，一年只嘗一粒米和一滴水，仍然精進修法不輟的原因是什麼？就是因為深深知道三界六趣一切眾生對自己的恩育，所以誓願找到離苦得樂的方法，以利眾生。因此即便受多大的苦，對他而言，已經不再是苦。這種轉變心態的方式，也稱之為轉為道用。

所以，菩提心不僅是我們迅速對治貪嗔痴煩惱、增上福報的殊勝方便，更是我們修行力量的源泉。作為追求即生解脫的修行者，必須重視菩提心的修行。

❖　十九、如何平衡自利與他利　❖

在了知菩提心利益之後，我們從事任何善法，都應首先發菩提心。

有些弟子可能有這樣的疑問：為天下所有一切眾生離苦得樂而發心行持善法，會不會只對三界六趣一切眾生有利益，而與自己沒什麼關係？當然不是。如無垢光尊者在《精要明鏡》之中曰：「若如是行持……二利任運自成。」即以菩提心攝持而行持善法，自利和他利可以自然圓滿。因為在為三界六趣一切眾生行持善法時，消儘自己貪嗔痴煩惱的力量非常強大，待貪嗔痴煩惱自然消盡則自利圓滿。自利圓滿之時，利他事業也自然廣大。

現今很多人在學習大乘教法而了知菩提心利益後，都想多做一些善事。但一個人的時間、精力畢竟有限，所以經常有弟子問我這樣的問題：「我是多做一些善事好呢？還是靜下心好好修法好一點？」是的，通過聞思修行，我們會覺得眾生非常可憐，當自己稍微有能力幫助他人的時候，就覺得做這樣的事是理所當然的。但如果花很多時間去做，似乎又沒有時間修法，因此內心會產生這樣的矛盾。

其實，自利和利他本就一如，沒有什麼矛盾。無論我們在為他人做事還是自己修行期間，所想的都是為天下所有一切眾生離苦得樂並證悟究竟佛果，這一點上沒有任何區別，但是站在能力的角度上，後者可能更現實一些。因為我們畢竟尚處於行道之中，自己仍為凡夫，雖然有為眾生做事的想法，但能力卻很有限制。倘若能精進修法，當自己能力達到圓滿之時，就能如同歷代傳承祖師般去度化眾生，力量與事業也自然更為廣大。

但此中尚需了知，我們的思想、行為任何時候都不能偏墮一邊。我們目前以自利為主，但絕不排斥從事利他善法。比如在自修的同時，還能在自己能力範圍內為他人做一些善事，是非常好的。絕不能以修行為藉口，在可以幫助他人的情況下，也是一種事不關己、高高掛起的心態，這樣就會令「菩提心」成為一種「口頭禪」。

總之，作為大乘教法的信眾，我們所想、所做的每一件事，都是為了天下一切眾生離苦得樂，如是以菩提心攝持，隨緣、隨力行持善法，解脫必定指日可待。

❖　二十、願行菩提心　❖

為天下一切眾生離苦得樂而欲求無上正等菩提果之發心，是上士道發心，也是最捷徑的成就之道，功德不可思議！

上士道之菩提心，分為願菩提心（願三界六趣一切眾生離苦得樂、究竟成佛的願望）和行菩提心（以願菩提心攝持而行持六度萬行）兩種。願菩提心有兩層含義，分別為慈悲緣眾生和智慧緣大覺。

第一、慈悲緣眾生。首先思維，天下所有一切眾生都曾做過自己的父母。無論是我們身邊的親朋，還是今生與我們無緣結識的陌生人，無論是我們看得見的小小的昆蟲，還是我們看不見的其他道眾生，無始以來都曾做過我們的父母。如龍樹菩薩曰：「地土摶成棗核丸，其量不及為母數。」認識到所有眾生都做過自己父母之後，再開始憶念父母的恩德。想一想，從出生直到現在，父母為我們的成長和快樂付出了多少金錢、精力和心血？為了我們，父母造作了多少罪業？如今，父母韶華不再，健康日下，並因養育我們所造的罪業而感受苦果，因執著生活的種種顯現而備受折磨。如是細緻思維，就會因感念父母恩德、悲憫父母痛苦而對眾生生起慈悲心，並誓願回報三界六趣一切父母，令其遠離痛苦及痛苦之因。此乃慈悲緣眾生。

第二、智慧緣大覺。復次思維，若僅僅將一切眾生安置於人天善道，他們仍不免墮落，復受痛苦；若安置於聲聞、緣覺之解脫果位，他們仍不具佛子菩薩之廣大功德、事業；若安置於佛子菩薩地，他們仍不具佛陀之圓滿斷證功德，故皆非圓滿。於是發願將三界六趣一切眾生置於斷證功德圓滿的無上正等覺佛陀果位。此乃智慧緣大覺。

但僅僅有這種發心還不圓滿，還要在行為上做到三門從事善法，利益眾生。這就是行菩提心。

平時運用菩提心，修煉自他平等、自他交換、自輕他重菩提心，是大乘教法轉煩惱為道用的一種方便。例如，在自他之間產生矛盾的時候，若能將對方觀為自己的父母，自然能將怨恨、仇視、不平衡等煩惱轉為願他離苦得樂的清淨心。這樣，雙方之間還會有矛盾嗎？自他還會產生很大的煩惱嗎？不會的。以這種方式轉變自己的心態，當下的領悟就是幸福。由於時時調伏內心的緣故，自己的命運也會慢慢轉變。所以我們常常說，真正的修行人不必等到臨終或未來，今生就能離苦得樂，得到佛法的利益。

我希望所有信眾都能把這些文字付諸實修，這樣體會更深刻，在改變自己心態方面，也會起到決定性的作用。將佛法僅僅停留在文字理解之上真起不了什麼作用，如同惠能大師所說：「善知識，世人終日口誦般若，不識自性般若，猶如說食不飽。」如同畫餅充飢，永遠飽不了肚子般，在行道中光說不練，也永遠無法到達幸福的彼岸。

❖　二十一、內心快樂是健康長壽的良方　❖

單純從世間的角度來說，所有人都希望自己無病長壽。但要記住的是，無病長壽的真正良藥是什麼呢？開心、快樂。可能大家在電視上都見過百歲以上的老人。這些老人恐怕都是心態非常好的人，沒有一個是天天悶著、天天煩惱、天天起嗔恨心的人。這就充分地告誡我們，無病長壽的真正良藥就是讓自己開心起來。

由於我平常身體不好的原因，有時候會到漢地去看病，各地弟子也會給我拿來各式各樣的藥品，因為所有弟子都將上師視為自己的身體般，上師身體好是自己最開心的事。有一次，有位居士拿來一個道家的藥方，說一個道家的仙人平常不吃其它的什麼食品，依靠這個藥，活了三百多歲，所以希望我也試試這個稀有獨特的配方，可能對身體健康有很大的作用。當時我給他們開玩笑說，你們的好心沒得說，真的非常感謝。但是從另一個角度來說，道家平常非常著重心的平衡，他也在修禪定，通過修行達到心靜。由於心靜沒有煩惱的原因，所以最終顯現為長命百歲。我想這個仙人長壽的最大良方不是這個藥，而是內心的平靜。所以我們要長命百歲，最好的方便就是讓自己的內心快樂起來。

我想，對一個真正的修行人而言，沒有什麼理由不能開心起來。原因是什麼呢？我們在講解十八種珍寶人身的時候復次講過，很難遇得到的善知識我們如今已經遇到了，尤其是我等大恩根本上師喇嘛仁波切和法王如意寶這樣與佛無二的高僧大德，我們不僅見過，還在他們面前聽聞過很多教言。細緻想想，僅僅謁見這樣的高僧大德，就能清淨我們無始以來的罪業，何況我們還聽聞了希有珍貴的教言，今生還有什麼不滿足的地方呢？若有點不滿足的話，可能就是能否精進修法。因為僅僅依靠導師講法而自己沒有修學，在調伏煩惱、增上功德之上，可能利益不大。但是我們的身心已經投入修法之中。可能有些投入的時間乃至多方面更圓滿一些，有些可能欠缺一些，但我們也在儘自己的努力去投入。所以，真的要讓自己的內心快樂起來，這才是長命百歲的良藥。

❖　二十二、進入佛門修行佛法的功德　❖

從某種角度來說，我們從初次進入佛門乃至今天，真的已經很了不起了。因為在沒有進入佛門之前，我們心中永遠沒有取捨。只要不觸犯國家法律，似乎什麼事都可以做。但是自從我們進入佛門，我們內心當中開始有了取捨——善業能做，惡業不能做。這不是誰強加於我們的束縛，而是我們在瞭解很多佛法理趣之後，在充滿法喜的前提下，非常自覺地按照因果法則抉擇自己的思想和言行。

這一段時間也有很多剛開始進入佛門的人詢問我，他現前從事的事業和煙有一定的關係，或者和酒有一定的關係，該怎麼辦？是否需要改變？細緻想想，在沒有進入佛門之前，別說菸酒，即便親自殺生也沒覺得是過失。現在別說自己親自殺生，即便和罪業相關的事情，也已經開始起懺悔心，希望能細緻取捨因果。

當然，能否當下放棄這樣的事業去成辦另一件事業，則要根據個人的條件來定。往昔我等導師釋迦牟尼佛時代，四眾弟子當中也有漁民。漁民是靠打漁殺生為生的行業，但是佛陀並沒有因此拋棄這些眾生，不准他們進入佛門，而是慈悲開示，只要對三寶有信心，即便守持一條戒律，也是一戒居士！所以我們應儘可能斷惡行善，但即便某些條件暫時不具足，也不要因此而煩惱，甚至認為與佛法無緣，自甘墮落。從某種角度來說，進入佛門已經非常偉大。因為以前在從事某些惡業的時候，絕不會認為是在造業。但現前無論能放下還是不得不繼續從事，內心的懺悔是永遠不斷的。這就是真正的功德。這種懺悔心是念誦多少遍金剛薩埵都沒法相比的，因為內心生起的懺悔心是真正對治煩惱的唯一方便。

比如有些佛化家庭，夫妻雙方都進入了佛門。作為眾生，有時候由於習氣煩惱沉重的原因，難免在情緒不好的時候發生口角。但口角之後，雙方可能都開始懺悔，很快就能恢復家庭的和睦。但以前可能不是這樣的，若不吵出個輸贏，恐怕誰都不會先低頭。所以即便從世間來看，我們進入佛門之後的功德也已經非常了不起。

在現實生活中，由於我們知道煩惱的過失和善法的功德，所以時時都在取捨、調伏之中。在煩惱產生的第一時間，我們會盡可能地斷除；哪怕生起一絲毫的善念，我們也會盡可能地護持。如是有意識地創造善、斷除惡，相信我們的內心是非常快樂的。往昔由於痛苦太多的緣故，我們在意的可能是一個月中快樂過幾次；但現前由於調伏內心的緣故，我們關注的是一個月中痛苦、煩惱過幾次。這些都是功德增長、業障消盡的表現。

我們天天都說，人生在世，應該兩面齊全。從小時候上幼兒園，直到現前尋求功德從事事業，我們所做的一切不都是為了獲得快樂嗎？但到底獲得了多少快樂，先問問一個月當中生起了多少次煩惱。當你關注自己所起現的煩惱的時候，說明你已經是一個很好的修行者了。若你還在算自己一個月快樂了多少次，即便你自認為自己的修行有多好，還是與庸俗同道。要記住，修行好壞不在於修行的形式和數量，而在於能否時時遵照歷代傳承祖師的教言奉行。若能做到，就是真正的善法。

由於長時間取捨善惡、行持善法的緣故，無意識中我們的貪嗔痴煩惱會逐漸減少，信心和慈悲心等一切功德會逐漸增長，內心會越來越快樂。這些都是進入佛門、修行佛法創造的功德。